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第十章 愛 今天我們要探索的是一個最容易被濫用的字。每一個人都在誤用它，所以我幾乎完全不採用它，或者我用它的時候通常都有特定的意義。這個字就是「愛」。
如果我們真的知道這個字的意涵，就不會那麼常用到它了。我們所以會不斷地用它是有理由的，因為我們自以為已經了解它的意思了，自以為已經知道什麼是愛，因此當我們說「我愛你」時，我們是真的這麼認為的。
首先來讓我們探索一下一般人所謂的愛是什麼意思，然後我們才有可能理解和欣賞愛的真諦。
我們通常會在特定的情況之下使用這個字。「愛」指的是兩個人之間的關係。我們通常會說我們愛某個人，因此「我愛你」永遠有個他者的存在。
一般所謂的「愛」總是跟親密關係或別種類型的關係相關。這是一個很有趣的假設──「愛」是存在於關係之中的，是一種你對某個人或某件事的感覺。不過我們逐漸會發現，這種假設剛好跟真正的愛是相反的。
另外有一個常見的與愛相關的假設，那就是，愛不但有對象，而且有特定對象。你覺得愛自己的孩子、丈夫或妻子是沒問題的，可是卻無法想像你可以愛每一個人。你不認為自己可以或應該去愛高速公路上的每一個人，你覺得愛是獨特的，只能給某個特定的人。在你的心目中，只有你所愛的人才是最重要的，別人都無足輕重。如果你有這種想法，那麼你能夠愛的對象就很有限了──只有少數的人、少數的動物，也許是你的貓，可以帶給你非常特殊的感覺。就因為它們能帶給你特殊的感覺，所以你才愛它們。
這意味著你感受到愛的時間很少。只有當你跟某些特定的人相處或想到他們時，你才會感覺到愛。因此愛是有特定時間和特定對象的，不像空氣一樣隨時都存在。
我們還有更進一步的對愛的假設，其中之一是，只有當某個人符合你的要求時，你才能感覺到對他的愛。你對這個人的行為設定了某些條件，如果這些條件沒有被滿足，你的愛就消失了。
我們為愛所設定的第一個條件是，它發生在某個關係裡。第二個條件是，愛有特定對象。第三個條件是，只有某些條件被滿足了，你跟那個人之間才有愛。然而真相是那個人很少能滿足你的條件，因此條件往往限制了你的愛的範圍。
我們關心的是如何得到愛而不是如何去愛
我們對愛所定下的假設還有什麼？其中之一是：愛是一種情感，一種對某人或某件事的感覺。我們以為愛就像哀傷、憤怒或嫉妒一樣，也是一種情緒或情感。我們不但關心自己是否愛對方，同時也關心對方是否愛我們。我們一直都在擔憂愛是否能得到回報，或者回報得夠不夠。我們的愛不但有各式各樣的條件，而且我們通常關心的是如何得到愛而不是如何去愛。
這裡有個基本要素就是，我們認為愛是在關係之中發生的。裡面有一個你，還有一個他人；這種我給你或你給我的愛，就像一個可以拋來拋去的東西似的。如果你認為愛只是如此而已，那麼愛就跟朝著對方的肚皮發射大砲沒什麼兩樣了；而你竟然還抱怨對方不感激你的愛。
你會發現你並不清楚什麼是愛，當你對某個人說「我愛你」時，你真正的意思到底是什麼？和某個人熱戀，然後告訴他你有多麼愛他，這就算是真正的愛嗎？在這種感覺之中有些什麼成分？認真檢視一下這種感覺，你可能會發現你所謂的：「喔，我真是愛你！你實在太好了！」其實是一種需求，你想把對方吃下去，不想讓他走開。但這並不意味你心中沒有一點愛，而是你所經驗到的基本上只是一種需求罷了。
當人們說「我愛你」的時候，他們通常經驗到的是他們的需要。如果你真的有愛，你很少會想到愛。一個真正有愛心的人，是很少會想到愛這件事的。他很少會四處去廣播他的愛，說他的愛有多深或多廣等等。
當你對某人說我非常愛你時，是不是在期待回報？你難道不渴望他也說「我愛你」嗎？假如你說「我真的很愛你」，對方卻回答說「我知道」，那時你會做何感想？你難道不渴望他也積極地回應你嗎？「我剛才不是已經告訴你『我愛你』」了嗎？你為什麼還不過來抱我？」
如果你對某一個人說我愛你，你的話語裡其實是有很多意思的，譬如：「給我一些東西吧，告訴我『你愛我』，抱住我，看著我，看看我有多好。」有時甚至是「不要來煩我」的意思。
你對愛有著各式各樣的成見、假設和想法。因此即使你感覺到愛，那也不一定是愛。從你口中所道出的「愛」，大部分的時候都不是在表達愛，而是在表達另一種東西。如果愛真的存在，它是不言自喻的。你根本不需要說什麼。
當愛出現，「我」就融化，消失不見了
人們所謂的「我愛你」，其實只是一種廣告或商業用語，只是在販賣一些東西，就像是把錢放在銀行生利息一樣。你越是告訴伴侶你愛他，他就越是應該愛你，而你的收穫就越多──即使現在得不到，未來也會得到。
我並不是說當你說「我愛你」時，你的心中沒有一點愛，或許有或許沒有；但即使有愛，你所表達的也是另一個東西。你可能會感受到一些愛，可是你的愛會讓你產生出一種需求；當那份需求變得十分巨大時，你就會對那個人說「我愛你」。你可能會覺得你的愛非常巨大，但其實只是一股強烈的需求罷了。那可能是一股熱切的需要或渴望，但是在感覺上卻是一份強烈的愛。
現在讓我們更進一步地了解「愛」這個字的意思。愛的定義到底是什麼？它是一種什麼樣的狀態，什麼樣的感覺？它需要什麼樣的條件？
首先我們需要認清的是，你的人格和自我根本不知道如何去愛。所謂的「我愛你」通常只是個謊言，因為會說出「我」這個字的人格是無法去愛的，而且根本不懂得什麼是愛。人格就是乏愛的產物，因此它如何能懂得愛呢？
你通常以為人格就是你，就是你所謂的「我」或「自己」。只要你一說出「我」這個字，愛就變成了謊言，因為「我」是不懂得如何去愛的。就是因為你不懂得如何去愛，「我」才會出現。因為喪失了愛，「我」才出現的。
「我」的存在就代表愛的喪失、扭曲和阻礙，「我」只知道如何滿足自己的需求，「我」是不可能知道如何去愛的。
所謂的「我」，這個獨立存在的身分感，只是我們的一種形象。即使這個自我形象知道什麼是愛，也不可能成為愛的源頭或是具足愛。事實上，當愛出現時，「我」就被愛融化了。「我」會因此而放鬆下來，消失不見。
現在我們已經知道「我」或「自我」是不懂得愛的，接下來我們需要了解的則是愛到底是什麼。我們通常以為愛就是一種感覺或情感。情感是自我的產物，它總是有特定的對象，也許是人，也許是東西。這個所謂的「我」就是一切感覺的源頭。這個「我」能夠感受到憤怒、嫉妒、哀傷、好惡、偏愛或論斷等等。
因為自我無法去愛，而情緒又是來自於自我，所以愛不可能是一種情緒。如果愛不是一種情緒，那麼它到底是什麼？它是一種思想，還是行動？有人也許會說愛是一種能量，而這股愛的能量是從你的心輪發出來的，就像是一道雷射光一樣進入另一個人的心輪或其他孔道。
想認識愛，就必須先認識自己的存在
若想認識愛，你首先必須認識自己。我所謂的認識自己，指的並不是你的自我；我指的是你必須認識你的存在，而不是你的標籤、你的姓名、你多年來所累積的自我形象，或是你對自己所抱持的概念。
認識自己，就是去認識那超越感覺和概念的你。真正的你和你過去所發生的歷史毫無關係。真正的你也跟你的感覺、思想、你對自己所抱持的意見或是別人對你所抱持的意見都無關。如果你想知道什麼是愛，首先必須認清這件事。
我所謂的「認識自己」，指的就是認識你的存在、你的本體。首先你必須知道本體是什麼。本體不是一種情緒，你的存在也不是一種想法或概念。本體才是真正的你。有一個問題你必須為自己找到答案，「什麼是那埋藏在內心深處的『我』，而這個『我』跟所有的概念或標籤都無關？」「我」不知道什麼是愛，因為我真正的存在並不是「我」。「我」只是代表身分的一個標籤罷了，是那斯魯丁稱之為你的「氣球」。某一天那斯魯丁在入睡前和一個朋友聊天。他上床睡覺之前，在自己的大拇指上綁了一個氣球。他的朋友問道：「為什麼你睡覺前要在大拇指上綁個氣球？」那斯魯丁回答說：「我每天睡覺前都這麼做。」他的朋友接著問道：「真的嗎？為什麼？」那斯魯丁的回答是：「這樣第二天早上起來時，我才知道這是『我』。」等那斯魯丁睡著了之後，他的朋友偷偷地把那只氣球綁到了自己的腳拇指上。第二天早上那斯魯丁醒來時，發現氣球跑到朋友的腳拇指上了。他把朋友搖醒之後問道：「如果你是我，那我又是誰？」，這便是「我」、代表身分的一種標籤或是那只氣球。自我這個部分並不是你真實的存在，它只是個標籤罷了。不過擁有這個標籤還是很重要的，否則國稅局就查不到你了，監理所也找不著你了。你必須有身分證和信用卡才能駕駛汽車。缺少了你的氣球、你的標籤，事情會變得非常困難。
當我談到認識自己時，我指的並不是去認識那個自我形象，也不是去認識你對自己的身體或外表的感覺。我指的不是高、矮、憤怒或哀傷這一類的事，而是你必須認識自己內在真正的本質，內在的本性，而這便是我們所謂的本體。一旦發現你的本體，你就會認清它即是你宇宙性的存在。它不是一種反應，也不是一種情緒，因為情緒只是一種活動，一種補充和釋放的模式罷了。不論你是不是在補充或釋放，本體都不受影響。這個可以被經驗到的存在才是真正的你。
如果不認識這個存在，你就不知道什麼是愛，因為愛跟你的本體或存在攸關。它跟你的人格、你的情緒或想法、你的自我形象、你的成就、你的偏好、你的好惡或是你的關係都無干。這些事跟你的存在都無關。
愛是從我們內在綻放出來的一種東西
你的存在是非常單純、完美的；它不被任何事物所染著，它最主要的品質就是永遠都活在當下。而人格只是一種永不停歇的活動，它從一個地方跳到另一個地方，永遠都在感覺、思想、渴望和渴求某個東西。本體和它是截然不同的。
某些人已經體驗過自己的本體，某些人還沒有。若想認識愛，最基本的條件就是要知道自己的本體是什麼。如果還沒有經驗過自己的本體，你不可能知道什麼是愛，或者你會把愛跟別的東西混淆。即使你曾經感受過愛，你也還是無法將它和情緒分開。
即使有人格的介入，你也還是可以經驗愛或本體，但如果你從未嚐過本體的滋味，可能就無法分辨真偽了；你會把需求或欲望當成是愛。
我並不像其他人那樣，主張有人格就不可能有愛，我認為愛與人格是可以並存的，本體與人格也是可以並存的。但是你如果不知道什麼是本體或人格，你就無法看見愛的純粹元素。當人們談戀愛時，通常都會感受到一些愛，至少一開始是如此。那份感覺會把心打開，然後你又會落入到情緒、反應、夢想或理念之中，而你會認為這些都是愛。
愛是從我們內在綻放出來的一種東西。一旦認識了我們的本質，發現了我們的本體，我們就會看見愛也是本體的一部分，也是我們的存在示現出來的一種方式。愛的本身就是一種存在。當你經驗到愛的時候，愛就是你這個人的存在，它不是你對另一個人的感覺。愛是你存在的某個面向，當它示現出來的時候就變成了愛。
愛是一種存在，它不是一種思想，也不是情緒、幻想、行動或概念；愛有可能把這些東西帶出來，但是它比任何反應都要更根本、更深奧。愛跟本體都是非常真實的東西。你無法擁有愛，因為你就是愛。每當你覺得自己充滿著愛的時候，裡面一定有矛盾的成分，因為那其實是自我在說「我有了本體」，是那張信用卡在說「我是某某人」，當我說「我有愛心」的時候，其實就是處在相反的狀態，因為你的存在已經被貼上了標籤。你就是你。當愛出現時，你整個人都是它了。愛不是你擁有了某個東西，也不是可以拿出來送給別人的一種東西。愛是超越我、我的身體、我的感覺、我的思維的，它會藉由我的身體、我的思想、我的表情以及我的行動而展現出來，但所有的東西都只是愛的包裝罷了。
愛就是「我」，如同手指不會認為自己擁有手指一樣
這份洞見暗示了什麼？如果愛就是我們的存在、我們靈魂的精髓，那麼假如我們只有在某種關係之中才能體認到愛，這又代表了什麼？這意味著你只有在那個特定的關係裡才能做你自己。如果你說我只能愛某個特定的人，那就等於在說：「只有跟這個人相處，只有在特定的情況之下，我才能做我自己。」這種由人格所設定的條件會限制住愛，限制住你，而你竟然還說只有在這些條件之下你才能做自己。如果你說：「我只能愛這個人」，這句話意味著什麼？你對自己做了什麼樣的評斷？
認清愛是一種存在並不是容易的事，這不是你可以透過頭腦去理解的事。你只能親自去品嚐它、經驗它、變成它。只有當你體驗到它的時候，你才能了解它的特質是什麼，你會發現愛不是一種概念或理想。如果你從未嚐過椰子的味道，那麼即使有人不斷地?你解說，你也不會知道椰子的滋味是什麼。
親自品嚐過本體的滋味，你自然會認識它。如果沒嚐過那種滋味，你就不可能明白它是什麼。假如有人把本體、存在或愛描述成一種神祕的東西，那就表示他從未嚐過箇中滋味。它其實跟所有的東西一樣平常。
存在意味著知道自己是誰，而不需要參照其他任何的東西。你能感覺並且看見你的身體，所以你知道它是存在的，然而本體的存在卻不是這麼一回事。本體會存在並不是因為你能感覺到它或看見它，它比這些覺受都要更貼近我們。對存在的知曉、存在的感覺以及存在本身都是同一個東西。
要想認識一個原子，你必須藉由顯微鏡來觀察它的形狀和色彩。如果你想以認識本體的方式來認識一個原子，你就必須變成那個原子，然後你才能體認那個原子的感覺是什麼。光是看著那個原子是無法認識它的。
愛跟「我」是同一個東西，因此並沒有一個能夠擁有愛的「我」。我並不是說它們是交織在一起的，它們其實是同一個東西。就像手指並不會認為自己擁有手指一樣。手指只是一個獨立的存在，因此它只會說「我是」。
界限全部消失，是愛情關係裡最難體會的經驗
愛不僅僅是本體的一個面向。當你初嚐到愛的滋味時，你會感覺它是一種甜美的東西，一種輕盈、柔軟而又甜美的滋味。這是對愛的一種最單純和最直接的體認。愛感覺上是鬆軟的，而且是粉紅色的。
一開始當你經驗到愛的時候，那種感覺就像是鬆軟而甜蜜的棉花糖一樣融化在你的口裡。當某個人對你說愛你的時候，你們所經驗到的就是這種粉紅色的鬆軟之愛。那是一種充滿著喜愛的感受。
男人通常不允許自己去感受這一類的愛，因為這種感覺太柔軟、太陰性，太不像男人了。有的男人可能會說：「我不想有這種感覺，這種鬆鬆軟軟的感覺太不像男人了。」這便是我們的文化為愛所帶來的限制，好像只有女人才可以有這種感覺似的。當然，這種感覺是不限於男人或女人的。這一類的愛也是我們本體的一個面向。
愛有許多不同的種類。其中的一種就是剛才所說的那種好像要融化掉的愛，我們稱之為融合之愛。它跟人我界限的消失有關，你會經驗到你跟環境之間的一種合一感。你的界限好像突然融化了，周圍不再有任何屏障。你的感覺會細膩到完全沒有任何的界分感，這種經驗會帶來一種滿足，一種深層的放鬆。感覺上你就是你自己的養分，你和那養分是同一個東西。
當人們渴望跟另一個人接近時，就會生起這種愛。夢想兩個人可以永遠在一起、永不分離、合為一體，便是一種對這份愛的渴望和期待。這種愛會讓你覺得你跟自己以及跟萬物融成了一體。這種甜美的感覺就像蜜糖一樣，甚至更鬆更細緻一些。
你們都已經觀察到，一旦經驗了本體的某些面向，就會帶出跟這些面向有關的人格議題。譬如愛這個面向會讓各種的問題冒出來。融合之愛會讓我們意識到緊密與分離之類的問題。一旦體驗到那股鬆軟的融合之愛，你就會開始擔憂你的愛是否會遭到排斥或者被接納。
但是你如果對本體有了認識，就會允許自己去經驗與某個人的融合之愛；你不會覺得你必須在他和你之間豎起一道藩籬。如果能感覺到自己的存在以及對方的存在，你就會讓這兩種存在合而為一。人我之間的界分問題一旦消失，就不再有合一的問題了。融合之愛會創造出一種沒有阻隔的狀態，那時你跟任何人、任何事物，甚至跟你的身體、你的環境、你的車或整個宇宙都沒有阻隔了。你會覺得你就是一切事物的一部分，你和它們完全融成了一體。你的心就像奶油一樣整個融化了，也完全敞開了。
這是很深的一個面向，也是你對自己比較深層的一種體悟。你開始真的認識到自己，而不再需要參照你的身體、你的感覺。你就是那宇宙深淵。當你看向遠方的時候，你並不覺得自己是在看著遠方，因為你就是那遠方了。當你仰望天際看著漂浮的雲朵時，你並不覺得自己是在看著那些雲朵，你和雲之間是沒有距離的，因為你就是那些雲。你是無所不在的。你的界限全都消失了，甚至連界限這樣的想法也不見了。在愛情關係之中這是最難體會到的一種經驗，雖然每個人都說這就是他們最渴望的東西。
在愛情關係裡，大部分的衝突都跟融合之愛有關，「我到底能跟你多接近？我不想太接近你，也不想離你太遠。」接近和保持距離的議題通常會障礙住融合之愛。可是當你即是你的存在時，就沒有什麼遠近的問題了。你根本不需要為你的空間豎立起任何邊界，因為你並沒有一個特定的空間。你的邊界一直在融解，就像是奶油一般，當對方的熱情一靠近，它立刻就融解了。
圓滿熱情的「獅子心之愛」
首先我們有甜美而鬆軟的愛，接著又發現了融合及滿足之愛，然後又會出現第三種類型的愛：熱情的、有力的、強烈的、充滿著狂喜的愛。你覺得自己好像被狂風掃過一般，所有的念頭全都不見了。你覺得自己強而有力，精力充沛、熱情而又興致勃勃。你覺得你整個人就像著了火一般，而這熊熊的火焰便是愛。你覺得你充滿著至樂與熱情，而且欲望、渴求、給予及接收之間已經不再有任何差別。一切的東西都變成了那股熱情，我稱之為狂喜之愛。這股愛不再有特定對象，它就是你這個人。這才是真正的熱情，不再是一種虛假的情緒了。如果你仍然熱切的渴望和強烈的欲求，就代表你的熱情還是從自我出發的。真正的狂喜之愛是一種強烈的生命力。你看著生命的存在，你並不想從它那裡得到什麼，只是充滿著熱情地去欣賞它、愛它，因為生命和存在是那麼地美好。美就是那股熱情的一部分，能夠激起那股熱情的也是美──存在的那股細膩而又明透的美感。每一個人每一個東西都是美好的，每一件發生的事也都是美好的。你就是萬事萬物，你即是本體示現出來的美。越是能看見美，你的熱情就越強烈。你熱愛生命，渴望去愛生命，你對它的感覺實在太強烈了，我稱之為「獅子心之愛」。你的心充滿著勇氣和力量，你不再懷疑：「這個人會不會喜歡我？」你沒有任何的擔憂。你的心是那麼圓滿，裡面沒有空間可以容納懷疑或恐懼，你徹底而完整地接納了所有的生命。
愛的所有面向都有一種甜美的品質，不過這第三種的愛是比較具有異國風味的，就像石榴一樣帶著一點酸味。你覺得自己充滿著力量和權力，這種愛是強而有力的，你的心強烈地與生命一起脈動。這份愛之中有一股肉欲的成分，但並不是一種渴欲，而是對生命的激賞和嚮往。你覺得自己是完全投入於生活的，就像身上的每一個原子都毫無保留地投入到生活裡。每樣東西都可口極了！你恨不得把整個生命都吃進去，也恨不得把自己和別人都吃進去。每樣東西都被你吃了進去，因為活著的滋味實在太好了。
當然，人格對這樣的事是有意見的。這種類型的愛所帶出的人格議題跟戀母情節有關，那是你在孩童時期的一種感覺。女性在孩童時期最渴望的人就是自己的父親，男性最渴望的則是自己的母親。你強烈地渴望他們的身體和靈魂。在你的眼裡，他們的軀體是這世界上最美、最可口、最肉感的身體。你的無意識攜帶了這種可口的感覺，因此你一直在等待對的身體出現，那時你就可以重新再經驗一次那股強烈的熱情。
我曾經說過愛就是我們存在的本身，不是一種反應或是可以送給別人的東西。你或許會以為除非碰到了對的身體，否則你不會有熱情的感覺，可是所謂對的身體永遠也不會出現。當你真的體驗到這份熱情時，你會發現你看見的並不是另一個人的身體，而是你自己的存在的圓滿及富足。你熱切地愛上了自己的這些品質，可是卻認為那是你身外的東西。從本質上來看，你所渴望的那個身體，那個深埋在你早期記憶中的身體，就是你自己。你就是那個可口而又肉感的存有，一旦認清了這一點，你就會被自己的熱情所吞沒，你會完全愛上自己的熱情。有了這層體悟，你自然會熱情地對待每一個人和每一樣事物。這時你的愛就不再有特定對象，也不再需要符合任何條件了。它是不受約束，也沒有任何限制的。
我們早先對愛所抱持的各種觀念都是一些障礙。如果把這份狂喜之愛導向一個能引起你肉欲的身體，那就是在侷限自己：你還抱持著小時候對父母的一種感覺。其實那股肉欲只是我們自己的反射罷了，它也是我們本體的一個面向。
宇宙之愛能融解掉身分認同和自我中心的傾向
這三種本體之愛都跟心輪有關，心輪所顯現出來的能量都有愛的成分。慈悲、友愛、溫柔、接納、允許、良善、迎接的態度以及溫暖，這些都是愛，但是跟我剛才所談到的三種愛是不同的。
愛也可能示現成喜悅，它也是一種甜美的感覺。喜悅是非常輕鬆、快樂而又有玩興的。愛也可能示現成圓滿感。如果你感覺你的心充滿著甘露，如果你覺得你的存在不但是愛，也是圓滿的本身，如果你在自己的身上體驗到一種像甘露一般濃密而甜美的滋味，那時，你本身便是存在的甘露了。你等於是在暢飲你自己。
圓滿感乃是愛的一個面向。你並不是經驗到了一種圓滿感，你就是那圓滿的本身，一種深刻的滿足感。此外，當你經驗到本體所示現出來的感恩時，你也不是在對任何東西感恩，因為你就是那感恩的本身。
鬆軟之愛有一種輕鬆感，它通常有一個喜愛的人或事物；融合之愛則是願意跟另一個人分享或給予愛；狂喜之愛通常有一種願意全心全意投入世界的感覺。其他種類的愛，譬如圓滿、滿足和感恩，則跟關係或另一個人沒有任何牽扯。
在過去的傳統裡，老師們通常把本體所有的面向都稱為愛。他們會告訴你，一旦認識了自己，你就會明白你本身便是愛。如果認清本體的每一個面向都具有愛的品質，我們就會理解我們將要討論的另一種愛。
愛所有的面向都可以跟人格共存，人格的身分可以被保留下來，除了愛的另一個面向出現時。這個面向的愛就是宇宙之愛、基督之愛或是神聖之愛。當我們的存在示現成宇宙之愛時，人格就消失了。這便是一般的靈修導師所指的愛，他們會告訴你只要自我一出現，愛就不見了。他們所指的便是這種宇宙之愛。
宇宙這兩個字意味著它不屬於你；它沒有個人性。當你感覺到宇宙之愛的時候，並沒有一個我的存在。你必須有宇宙之愛，才能融解掉身分認同和自我中心的傾向。當你體驗到宇宙之愛和基督之愛時，你才會了解什麼才是真正的愛。其他幾種品質的愛都可以被視為一種成就，因為人格會將它們據為己有。
最後你會發現，障礙住愛的並不是好惡、是否能融入、是否有熱情之類的問題，而是自我的存在。你會發現真正的問題是「你」，「你」才是障礙所在。認清了這一點，就等於了解了基督之愛；那是一種沒有對象、源源不絕而又富足的宇宙之愛。它的滋味仍然是甜美的，但是要更開闊一些。
我所謂的人格或身分認同到底是什麼意思？若想了解障礙是什麼，你必須全心全意地渴望活出這份愛。你必須甘願放下一切事物，包括你的概念、信念、成就、自我形象、你所有的渴求及夢想。這樣你才能認識這最開闊的愛。從這個角度來看，親密關係的議題根本不存在，因為沒有一個你，也沒有一個我。
大部分的人對於宇宙之愛的反應，都會超過其他種類的愛。因為裡面既沒有一個你也沒有一個我，所以跟愛有關的議題都不會出現。人們在這種愛之中會有較多的信賴感以及較少的恐懼。
跟這個面向的愛有關的議題便是恐懼。恐懼會讓你認為有一個你是需要被保護的，有一個你是需要被強化的。處在宇宙之愛的經驗裡，並沒有一個東西是需要被保護的，也沒有一個東西可以被累積。內在和外在之間沒有任何藩籬。那份愛就像是大海一般，而你就是它的一部分，是其中的一個小水滴。
所謂的「必須去除人格或自我認同才能經驗到宇宙之愛」，指的並不是你必須排斥你的人格。如果你排斥你的人格，那份排斥一定會製造出界分感，然後愛就消失了。宇宙之愛是接納一切事物的，包括人格在內。它不會把人格看成是一種障礙，它只是把人格看成是存在的一部分。從宇宙之愛的角度來看，人格就像是在大海中穿梭的一隻魚。如果這隻魚覺得自己很偉大，而且比別的魚重要，那麼宇宙之愛就會說：「如果他喜歡那種重要的感覺也無妨。這又能帶來什麼改變呢？」
心智不了解什麼是沒有界限的狀態。你一向都認為自己和別人是不同的，是有別於其他東西的，你不知道自己是否有可能在沒有孤立感的情況之下仍然存在。但如果從本體的角度來經驗自己，你就會發現本體沒有這種界限感，它不是孤立的，感覺上也沒有止境。但這並不意味你就不見了，你仍然是你。
允許自己不設限，意味著你必須接納自己的寂然獨立。在我們對實相所下的假設裡，最核心的想法就是：寂然獨立暗示著一種界分感。但寂然獨立並不是活在一種界分的狀態裡，它其實意味著沒有任何界限。這怎麼可能呢？這聽起來根本是一種自相悖駁的觀念。
寂然獨立意味著你的人格不見了，本體卻出現了。那是一種沒有任何標籤的存在狀態。當標籤脫落之後，氣球就開始往天空飄，這時你卻說：「等一等，我不想這麼孤獨。請把我的氣球找回來。最好是找個更大的氣球給我！」人格或氣球會帶給你一些特殊的感覺──我們從媽咪和爹地身上曾經得到過的那種感覺。
只要我們還擁有人格，我們就會以為媽咪和爹地還在我們身邊。我們從不知道寂然獨立是什麼滋味。只要你的人格還健在，你的媽咪和爹地就仍然在你身邊。事情就是那麼簡單。你人格的任何一部分如果還健在，都會使你想起你的媽咪和爹地，以及過往的歷史和其他的人。
徹底地做自己就是一種寂然獨立的境界
只要你的心智仍然活躍，仍然充滿著念頭、回憶、概念或成見，你就不能稱得上是寂然獨立的。你所有的思想和記憶都是從別人那裡擷取而來的，只有一個東西無法從別人身上得到，那就是對當下所發生的事的理解。寂然獨立意味著沒有任何想法和成見，完全安住於當下這一刻；你的心不跟過去或任何人事物扯上關係。存在的只有你一個人。
徹底地做你自己就是一種寂然獨立的境界。當你體驗到這種境界時，它會帶給你非常深的哀傷感，因為你必須跟所愛的一切說再見了──不只是媽咪和爹地，還包括你的男友、你的貓、你的感覺以及你所有的概念。
放下這一切，感覺上就像是一種巨大的損失，甚至像一種死亡。我指的並不是你死了，而是其他的人都死了。當你體驗到自我的死亡時，你並不覺得你快要死了；你的感覺是其他的人都死了。你覺得你是完全孤獨的，其他人都不見了。
你已經喪失了從過往的經驗所建構出的界限，然而這界限從未存在過，那只是一種信念罷了。當你真的體悟到實相時，你是沒有任何界限或界分感的，也沒有所謂的內外之分。這些都是你很小的時候所學來的觀念，目的只是為了保護自己。當你六個月大的時候，如果你感覺不舒服或是產生了某些負面感受，你就會把那份感受推到外面去，以免干擾到自己。這便是界分感的源起。
如果你的心念活動完全停止，既沒有任何概念也沒有任何反應，那麼你就會安住在當下，而不再感覺自己和別的東西是分開的。生命一開始的時候並沒有一個「我」存在，存在的只有那份合一感。
你過往的經驗造成了你和當下的界分，這種界分感就像蛋殼一樣把你包在裡面，使你無法體驗到當下。放掉這層疆界，意味著對寂寥的接納。寂寥一旦被你接納，界限就消失了。那時你就察覺不到任何界限了，而這種經驗便是煥然一新的重生。
那時你會發現你進入了一個波濤洶湧的大海。你只是其中的一個小水滴，而這個小水滴是沒有任何界限的。那是一種意識的濃縮狀態，而那意識跟其他的意識是沒有任何界分的。所有的存在都是一種識能，這識能便是愛。只要有任何的界限，你就看不到這份愛了，因為界限會製造出矛盾，而其中是不可能有愛的。
當界限消失的那一刻，媽咪和爹地以及你所有的概念也跟著消失了。那時你會覺得自己快要死了，可是你非但沒有死，反而發現了愛，一種無邊無界的愛。不但你本身就是愛，而且萬事萬物皆是愛。
每個人都是同一大海中的波浪，彼此相通
除了界限之外，還有另一個人格的面向必須消失，才能體驗到宇宙之愛。這個面向就是自我認同感，一種內在的感覺、內在的品質或是內在的滋味。只有藉著這些感覺你才能認出自己。
首先我們有界限感，然後又有一種身分感。當你說「我自己」的時候，你立刻會認出自己來。你具有一種特定的感覺、特定的滋味、特定的品質。你認為那身分感、那氣球裡的氦氣、氧氣或氮氣就是你。
但如果你是它的話，你就不可能是其他的東西了。你不可能是本體，也不可能是任何一種形式的愛了。只要你還認為自我便是你，你就不可能是真正的意志力或是本體的任何一個面向。
你會一直感受到自己的身分，你必須藉由它來認出自己。一旦能識出你的自我是什麼味道，識出你的信念製造出了你，你就有可能釋放掉它們。那時你就不再有任何特殊性了。只要你還執著於自我或自我的身分，你一定不會允許那真的東西出現。
邊界、屏障或是界分感，都是由過去的經驗所組合成的。這些過去的經驗形成了金字塔的基底，而自我的身分則是金字塔的尖端。如果看見它的底端是由你的概念所形成的，尖端很快就會消失。
身分感或界分感一旦消失，你就有可能體驗到宇宙之愛，並且了解上帝即是愛，實相也是愛。宇宙之愛本是整個宇宙的基本能量，它一直都存在著，如果有人說他渴望愛，那就像是大海中的魚說它口渴一樣。眼前這一刻你就在愛的海洋裡暢游，你就是它的一部分，它一直都在那裡。
愛是源源不絕的，它永遠都在那裡滋養著每一個人，缺少了它，任何東西都不存在了。只要你還相信自我和界限是存在的，你就無法覺知到這份愛。所以我們才會說，宇宙之愛是無法與自我共存的。請問你的宇宙性身分是什麼？它就是宇宙之愛，一種「我即是愛」的感覺。
宇宙之愛一旦出現，本體其它的面向又會怎麼樣呢？那種鬆軟之愛、融合之愛、狂喜之愛、圓滿感和感恩的狀態，又會怎麼樣呢？宇宙之愛和這些心境有什麼關連？
宇宙之愛既是一種愛，也是一種覺知，所以人們有時也稱它為宇宙意識。宇宙之愛正是本體所有面向的統合，當你體認到宇宙之愛時，你自然會了解愛的行動是什麼。如果一個行動之中包含了本體所有的面向，那就是一種愛的展現。如果情況需要你溫柔，你自然會展現出溫柔的舉止。如果情況需要你篤定，你自然會展現出篤定的態度。如果情況需要你悲憫，你自然會展現出悲憫的行動。如果情況需要你臣服，你自然會示現出臣服的態度。眼前的情況需要什麼，你就會以正確的方式將它示現出來。
這意味著如果想從宇宙之愛的角度來運作，那麼本體的每一個面向都必須暢然無阻地展現出來。
我們現在已經了解愛的行動是平衡的，愛的展現也是平衡的。情況需要什麼，你就展現什麼。宇宙之愛是強而有力、和諧及平衡的。愛的行動也是和諧及平衡的。宇宙之愛的神祕就在於，宇宙的良善本質其實就是存在所示現出的和諧之光。此外，本體所有的面向都可以變成一個和諧的總體，這也是它的神祕之處。
宇宙之愛即是和諧總體的一種展現。每一個面向都跟其他所有的面向調和一致，沒有一個面向是被排除在外的。你的意志跟你的慈悲是和諧一致的，你的慈悲跟你的喜悅是和諧一致的，你的憤怒跟你的身體也是和諧一致的。你的身體又跟你的自我是一致的。你的自我跟其他所有的人都能和諧共處。你的存在沒有任何衝突，每一個部分都調和成一個和諧的總體在運作。
這個總體就是你。
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