|
第二講 看見存在的遮蔽 前面我們談到一種狀態「諦念」，它意味著某種決斷與決心。在生死學課堂中提出「諦念」，是試圖引領大家認識某種與現存狀況斷裂的處境，它告訴人們眼前的健康幸福很可能是一個「遮蔽」。
人為什麼會如此投入於事情中？
就像台灣俚語形容男生「眼睛黏到牛屎」，「母豬可以賽貂嬋」，只要男生被關在軍營三個月不出來，福利社的水果妹就會出現，這現象意味著一件事——他們浸淫在所謂的「慾望」裡。「慾望」一詞本身含有相當程度道德批判的味道，因此我們犯不著從道德面向談這個問題，我們要探究的是，為什麼有些事情會讓人如此投入？
大部分的臨終病人過世之前，會將自己跟世界上的各種慾望脫勾，脫勾的方式有：(1)味覺改變，比如老人家飯吃不下，原本的美味變得很淡；平常喜歡吃排骨，臨終的時候沒有幾個人咬得動排骨，連青菜都咬不動了；(2)味道流失，平時覺得很香的東西，在臨終前會覺得很厭煩；(3)視力減退，臨終病人看東西的時候顏色會變淡，但是他們的聽力卻變得敏銳，不過這敏銳卻不適合活在這個世界，他們不太能夠接受一般的音樂，即使輕音樂、古典音樂已經夠溫柔了，對他們來講還是太粗暴，臨終之人到最後只能接受風吹樹葉沙沙的聲音、小橋流水潺潺的聲音，不能接受電子產品的聲音，也因此，有些病人很討厭念佛機。一般年輕健壯的身體，可能會喜歡搖頭PUB的重金屬音樂，聽這種音樂會感到非常興奮，但這種興奮對病人來說是一種打擊，因為他們的身體供不起。同樣的道理，臨終之人對溫度的感覺也會改變，容易發冷。
這套生理機制的變化把病人跟這個世界脫勾。脫勾的現象甚至發生在彼此恩愛的人身上，比如你親愛的爸爸非常可能在臨終前不認識你。至於為什麼此時會不認識人，往後談到臨終的過程時會詳細說明。 但健康之人的狀況正好跟臨終病人相反，健康的人年輕氣盛，躍入世界，跟世界同時在一起。
當我們講「常人」（Das Man）的時候，並不是在罵哪一個人是常人，或說誰是聖人。根本不存在個別獨特的「常人」，而是每一個人在活著的狀態裡常常用「心智」活著。我們之前談過，用心智活著至少有四個特性：(1)掌控事情，everything is under control，事情要做得好、不要出亂子；(2)秩序，keep things in order；(3)行道，ways to go；(4)經營計算，calculating。
常人專政，滴水不漏
我們回來問一個問題：「如果生死學的知識提供了一種決斷，但是這種決斷就某種意義而言，意味跟常人的狀態有所分割、分裂，這怎麼可能辦到？」譬如有人出家當修女、尼姑、和尚，這基本上也是一種決斷，但決斷本身並不是一種意志力的作用，而是一種「破裂」，「破裂」常人的生存狀態，使得現在活著的理所當然的世界漏洞百出。
這種漏洞百出的世界跟心智自我正好相反，因為心智自我會彌補「破裂」處。為什麼要彌補「破裂」？因為心智自我要掌控、要維持秩序、要計算；通常這時候我們稱之為keep blessings或keep bliss（福佑、福祉）。在什麼情況之下，心智自我要去補常人世界的漏洞？譬如學生生病不能來上學，老師規定的作業不能做，應該上的課漏掉了，應該讀的書就沒有辦法讀，應該當一個好的男朋友或女朋友、好兒子或好女兒、好丈夫或好太太的這些功能都無法執行了，當這些生命的功能都無法行使的時候，我們就會去找醫生把它補起來，補了以後身體會復原，漏洞的狀態就合起來了。因此我們可以看出，在常人的狀態裡，存在一種特性叫做「常人專政」。「常人專政」的意思是，我們一般的生活其實是由常人活著的狀態把持，而且把持得滴水不漏，如果不弄得滴水不漏，人根本活不下去。所以我們並不是在譴責「常人」，「常人」無可譴責，因為它本身就是最根本生活方式，如何能譴責它呢？
死亡，是心智自我消融的過程
可是生死學為什麼把它提出來講？其實生死學就在告訴我們，所有我們眼前看到這些理所當然的東西，在死亡的面前，全部都不是理所當然的；什麼叫做「死亡」？死亡並不是指醫生再也救不了你了，死亡的意義是它使得常人狀態崩解，它使得「常人專政」垮掉。在這層意義底下，我們把死亡的過程稱為「心智自我消融、溶解的過程」。
一旦接受這樣的觀點，就會知道，我們平常以為的死亡，都是心智自我製造出來的，包括許多描述死亡過程的偉大情操，非常可能是心智自我所捏造的，是活著的旁人對死者進行心智自我的想像，描繪當時死亡的過程；譬如我們常聽人說病人死亡的時候十分地安詳，好似遠方有聖母瑪麗亞、耶穌或阿彌陀佛來迎接，只見滿室生香……。我並不是反對這個，只是我們必須瞭解它的出處何在。
報紙上常常有一些生死學的課程，說我們要面對死亡、我們要瞭解生命的意義……，這樣的話對象是健康尚活的人，它意欲安慰人們的心智自我：「死亡不要緊，我們最後都會死得非常有意義。」可是不管是重如泰山的死亡、輕如鴻毛的死亡、猥瑣的死亡、渺小的死亡，這些輕、重、大、小的形容描述都是心智自我的運作所衡量的。但是，一個真正在死亡過程中的人，其心智自我已經逐漸溶解，不太發揮作用了。
一部紅樓夢，展演生死學
有人問說︰「如果心智自我逐漸溶解了是不是就稱之為『潛意識』？」在這過程裡，人進入了另外一種活著的狀態，在超個人心理學的研究中，認為這種狀態的範圍比潛意識來得大，我們把它稱為「靈性」。靈性不是宗教，相反的靈性比較接近《紅樓夢》裡的林黛玉、賈寶玉，他們是空靈的。《紅樓夢》告訴我們一件事情，人若傷心過度，其心智自我會溶解掉，溶解了之後，人就會回歸到虛空。
我們知道賈寶玉跟林黛玉都是從「太虛幻境」來的，而且《紅樓夢》裡每一個人物的人名都意味著他們是從空虛裡長出來的，譬如「賈雨村」言（假語村言），就是說這是假的、不存在的。從這個角度來看，整部《紅樓夢》在講什麼呢？它述說著：如果所有的東西都是空虛的，在空虛裡會演化出很多絕妙的事物，這些絕妙的事物佈滿了整部《紅樓夢》，然後再歸於空虛。因此，《紅樓夢》反而比任何東西都更接近生死學。 .....
（本篇未完，全文請參照原書） |
