推薦序之一--余德慧
書序作者：余德慧（慈濟大學宗教與文化研究所） 在生命的末期是否還能夠以「諮商」的姿態來面對死亡的憂懼，我始終抱著遲疑的心情，也始終充滿疑惑，多少人的往生就這麼過去了，卻未曾發現西方的靈性文化所相信的「最後階段的成長」，也就是一般所謂的「失落典範」──它的意思指的是「我在這一生苦心經營，怎麼到來頭全都失落了？在死亡的面前，我在此生所贏得的一切聲名、地位、成就全都如泡影般地消失？」，這種極端個人主義式的「失落」對華人文化來說並不熟悉，反而會認為我們一輩子爭得的東西將傳給子孫，所以，在死亡之前我們似乎有一種虛擬的傳衍安慰著死亡的心情。
當然，對死亡的恐懼是全人類共通的，但在西方靈性文化，特別是近代的「長青哲學」與超個人心理學，都假定死亡憂懼來自人性發展的一個裝置，那就是「自我」（Ego），那是以現實感官為經驗基礎的一種感應器，原本只是白日意識的中心點，卻不是整個心靈領域的樞紐，但是自我卻常常竊占著個體的生活，以為自我是生命的主宰，處處以自己的身份、地位、性別、角色等社會領域的東西當作自己最根本的東西，處處維護著它們，以為就是自己存在的自尊，一般的靈性文化？將這種自我所竊占的現象所構成的世界成為「自我現實」（ego reality）。在自我現實的誤識之下，人們會以為自己是「不朽的」，而遮蔽了人的「必朽性」，而死亡的最後成長階段，就是指在死亡瀕臨之前看穿自我現實的遮蔽與謊言，而許多實證的研究卻指出，剛好與「最後成長」相反，許多罹犯重病的人或家屬都極力否認死亡將至，反而將自我現實抱得更緊，這就是所謂的「對察覺的否認」。
我們在病末陪伴裡，對人們這種抱緊自我現實的作為並不置一詞，保持沉默不予批判，這態度與「病末諮商」的意涵就有點差別，在一般的意義來說，病末諮商是有立場的，諮商者認為病末者可以在死亡之前出現生命的轉化，因此，立意以某種方式來引導，有些宗教團體會以它們的教義主張為基礎，教導它們的信徒遵行教法來往生，例如西藏的度亡法門或淨土佛教的一念往生法門，這樣的立意引導是否能夠使病末者轉化，因人而異，何況現代社會的無神論者並不接受傳統宗教的教義，轉化也無從發生。
背立轉向的轉化現象
在台灣的病末病床最常見的往生大抵以社會的倫理為主軸，只要親人雲集、近親在旁照顧，大致上就夠了，並不覺得需要任何心理諮商人員與病末者懇談，也無法領會「最後的成長」是什麼碗糕。以東方的邏輯來說，人都要死了，成長不成長有何干係？西方靈性修行人認為，如果能夠讓自己進入更高的存有層次就更好了，但是以現代社會世俗化的全面攻占人類心靈，而消費世代更是以吃喝玩樂為誘餌，勾引人類成為消費的「羊羔」，靈性的高層次幾乎已經模糊到不可知的地步，人們無法體會病末者的心靈，充其量只能以俗世（自我現實）的眼光做一些俗世的安慰（例如，「不會有事的」、「請一起努力吧」或送花、折紙鶴、寫卡片），而病末者則是沉默的轉化者，他們最後只能自己一個人獨坐天涯，坐起看雲水。
關鍵之處在於：我們對所謂「轉化」這現象實在太陌生，即使是心理諮商專業人員也無法體味轉化的心境。根據我們的陪病經驗，病末者確實會有「背立轉向」的現象發生，當一個人病沉到某種程度，他會自然地放棄社會性的勾連，也會開始不在乎他們在世的聲名、地位與角色。經常看到一些知交滿天下的病人，在進入病沉之後，就會在病房門口掛起「拒絕訪客」的牌子，而一堆訪客的花籃與卡片凌亂地擺在門外，它的主人已經進入內在轉向的縱深之地，那個地方不再有橫向的勾連，只有一步步地踏向烏有之鄉，那裡真正陪伴著它的主人的只有夢幻與破碎的回憶，它的主人開始放棄人身的束縛，讓心思自由地飛翔，從外邊的人來看，背立轉向者只是昏睡著，或者虛弱地躺在床上呻吟，可是轉化的旅程已經開始，病人背離社會，也背離陪伴他一生的自我現實。
這種背立轉向對一般還在世被自我現實豢養的人來說是無法理解的，充其量只把它當作彌留前的景象，最糟的反應是不斷以在世的價值去騷擾病人，例如不斷告訴病人「誰來看你了」、「你不能離開，我需要你」的哭喊，其實，這時候病人與親人已經是兩條不相交的陌路，在世的宿緣已經斷裂。
大於悟的「明白」
這本書的價值就在這裡出現。由於多數陪病的親人無法接受離世的事實，所以經常以俗世價值擾亂病人，必須由經過訓練的病末諮商師協助親人與病人脫離這種困境。本書的作者首先注意到病末者對死亡的憂懼，但是病末諮商並非消除這些憂懼，而是以憂懼做為轉化的基礎，進一步去「明白」死亡的真相，或生命的真相。
「明白」的意義並不是「知道」的知識性的東西，徐梵澄在《老子臆解》提到，「明」是一種大於「智」的悟：「明」是四達廣被，廣達則恍然大悟，靈感奔至，智是切分，切分則絲毫畢見，而任此明之四達廣被居於被動，及至私心起，智用出，則靈感寂，明悟晦，而「天門」闔矣 ！
照老子的說法，「智」無法像「明」一般地四處通達，而必須有個切入的平面，而「明」則是一種四達廣被，聽自然而不用智。這個說法甚有啟發性，但是如果將「明」與「迷」做對立，「明」的寬廣度就出來了，那是可以對某種無名狀態挺進的姿態，靠近的地方處於「天」──那是無名的他者、無知的上帝、人類的盡頭深淵，或者被稱之為「終極」之地。但是這並非人能用一般的理解所取得的，相反的，它剛好就是「無知」，以「無知」對付生命的騙局，即使死亡本身也是活著的欺瞞，法哲巴塔耶很明白地體會到這空白維度：
「我感到真實世界的暗無天日，空白環繞在我四周，這種感覺與凡人甚為不同，和他們相較，我眼瞎，我痛苦，我無法感受他們的感覺」(註)。
例如夢的隱晦正是在這意義的「明」。當我們苦心積慮想將夢的隱晦說明，我們剛好在做相反的事，我們以為的「有知」只是建立在空白維度的虛構，我們所有的不明剛好是接近真實的「明」，因為剛好是靠近真實而且是無法落實的真實，就如無限接近空白維度的那種接近，虛構意識逐漸失去準頭，通常的明消失了，真正的明開始之時，人就進入暈眩，不能思考，而就如夢裡，我們彷彿很自然地做一些事情，彷彿在尋找什麼，因為真正要尋的東西絕對不在，所以，夢裡的忙碌常無法給出個道理，但是一些零碎的念頭卻不斷此起彼落，這些零碎的念頭常不斷縈繞著我們的心頭但無法解得其義，這些殘片不非意識的延伸，而是一些未完成的心頭恨或愛，我們稱之為「殘餘」的東西。
以退為進的病末諮商
這些殘餘會隨機虛構與牽連，有時會使病人心煩意躁，但是卻很容易被在世的認知所激怒，本書的作者提出「促發」（一般諮商輔導書籍譯成「催化」）的諮商技巧，以卡爾．羅傑斯的個人中心諮商法，並搭配超個人心理學的各種冥想引導，提供病人沒有俗世壓力的無條件關懷與愛。個人中心的諮商被視為支持性諮商，並不設定強求的目標，與一般「硬性」的心理治療（如認知行為治療、問題解決療法等）不同，它隨著病人走，主要是在陪行的心旅過程提供高心靈品質的心理支持，有相當程度的柔性，可以避開自我現實的介入，對協助病末者的釋懷甚有幫助。比較有問題的反而是肯恩威爾伯的「意識光譜」概念，到底病末者的意識層級可否轉化到「超個人層次」，概念本身即是個極端不確定的構想。轉化的機制被肯恩威爾伯過度簡化成巢狀的存有鏈，一方面論點提得太高，抽象得無法接近臨床經驗，一方面所謂「高層次」到底為何，無人能明白。如果從我們實際臨床經驗來看，假定一件事有三百六十個角度，自我現實提供幾個正面的角度，以及這些正面角度的相反角度，但是沒有碰上疾病所造成的斷裂，某些事情的角度是不會「轉變的」，而有些事情則會發生激烈的轉動，例如原本在乎的感情羈絆、世間恩怨可能會煙消雲散，而在病末者的最後旅程會隨著個體化的機緣變化，但這變化並不必然走向超個人心理學所謂的「整體」發展，而是在各種因緣際會底下以個人的際遇發展，因此，我們很難以一個簡約的「整全」存在的概念來觀察臨床的實情。
另一個困境是作者認為，在轉化的過程，病末者從世間轉出，使得病人先疏離在世的關係，放棄現實自我所營造的歸屬感，而使個人得以「活在當下」。基本上，我們的臨床經驗發現，放棄歸屬感並非有意識的動作，而是隨著病情的下沉而自動發生，很少有病人有意識地放棄歸屬感，所以我們寧可相信它是背立轉向的附帶現象，而不是轉化意識。至於「活在當下」這現象也非常模糊，尤其當病末者進入遐想夢遊的幽冥處境，「活在當下」本身並沒特殊意義，但是這個名詞是西方文化當紅的概念，本身對尚活之人有許多不同層次的意義，它可以意味著自由，也可以意味著不執著，但是對病末者來說，這些自由或執著都隨著病情的下沉而自行消解，因此「活在當下」對病末者並無多大意思。
倒是將羅傑斯的個人中心諮商推到極致，以更柔順的方式與病末者相處，既無目標以強求，也不寄望高層次的轉化，而是以海德格的「不讓認知挺進」的「散步」來代替自我現實裡的奮進，亦即，以「退卻為進」的內在轉向，以無步數為步數的諮商態度，以被動的柔性、隨順的水性，與病末者存有相隨，可能是「病末諮商」最好的作法。
譯者蔡昌雄兄多年關注安寧照顧，雖然從宗教與哲學入手，卻能跨越領域走到心靈諮商的領域，也想不到這麼一本諮商專業的書竟然是由哲學家來翻譯，可說是異數。病末諮商還在起步階段，還需要國內的安寧照顧心理師的努力。本書可說是投石問路，至於其中的委婉曲折、柳暗花明的靈性轉化機制，還有待更多的研究來闡明。
是為之序。
註 Bataille, G.(1988). Inner Experience, p.69. New York: SUNY Press.
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