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第一章 個體化的雙重運動
1957年哲學家馬汀･布伯（Martin Buber）接受美國心理學家卡爾･羅吉斯（Carl Rogers）的訪問，他的發言表達了對榮格個體化概念的常見誤解。在這場面對密西根大學學生的對談裡，布伯尖銳地挑戰羅吉斯對「人」（person）這個詞彙的使用方式，接著延伸到他對榮格的反駁：
你談到人，「人」這個概念似乎與「個體」（individual）的概念非常接近。我認為區分這兩者是明智的。個體只是一個人的某種獨特性…..這就是榮格所稱的「個體化」。他可能變得愈來愈來愈像個個體，但不見得會愈來愈像人（human）。我可以舉出很多的例子，這些人已經變得非常非常地個體，與他人有很大差別，他們的特質發展得很好，但我完全不想稱呼他們為人。……我會說，[一個]人，只是真實地與世界共存的個人。與世界共存，我指的並不只是活在世界裡，而是指在人與世界交會的各點上有真實的接觸、真實的互惠。……我反對個體的論點，贊成人（person）的說法。
布伯誤解了榮格個體化的概念，認為個體化是指特定人格結構隨著時間更加確定而且深化而已。
榮格在許多著作裡談到的個體化計畫（individuation project），遠比布伯談及的那種堅牢不破的心靈鴻溝要複雜許多。個體化的精髓是在為心理生活的黑暗面帶來一線曙光，並且整合從中發現的各種對立與張力。簡單來說，個體化是一種意識提升與發展的計畫，它需要與各個人格面向建立有意識的關係，在意識層面盡可能涵容所有的特質，而不是像布伯所說的更加認同某些最凸顯的特質，這種認同嚴格來說並不存在。這樣的計畫與上述布伯理解的個體化走向完全相反。個體化完全不排除布伯的著名創見：我-祢關係（I-Thou relationship）中 極力強調的與世界接觸，這一點我將會予以說明。事實上，個體化歷程更可能實現這種關係類型。本書的內容與範例將證實，我-祢關係包含在個體化中，雖然它不會像布伯著作所描述的那麼全然以外顯的方式呈現。
個體化的計畫必須被視為一輩子的創作。事實上，我認為個體化是基於天生的心理驅迫，不管願意與否，人們都會尋求意識的擴展。心理領域的健康與成長並不比生理範疇有更多的選擇性。心靈在這一端有其要求，就如同生理在另一面有其需求一樣。當然，一個人也可以選擇在生理或心理上生病，但許多人這麼做，是因為他們所無法掌握的複雜理由。
榮格提出成人的個體化歷程 是以兩個主要的運動向前推展，我將在本章加以解釋。第一個運動和透過分析而拆解無意識有關，鍊金術士稱此為分離（separatio），也就是把混合的物質分開。這種透過分析的分離工作包括兩部分，一是分解個人對心靈之外的現實角色或內容所仿製的認同（例如他人或客體）；二是分解奠基於心靈本身最原初及最重要的人物與對其內涵的認同（也就是所謂的內在人物，之後會談得更多）。這種解除認同的運動會創造出較為清明的意識，也就是一面比較澄澈的鏡子。第二種運動需要小心地、持續地注意來自集體無意識的原型（archetypal）意像，這些意像會出現在夢中、積極想像（active imagination）以及共時性事件當中，而且幾乎是同時發生的。這種運動意謂著把這些新題材帶到意識功能以及每日生活的模式當中。這是一種合成的運動，在鍊金術的用語中稱為合體（coniunctio），可以說是仔細地關照無意識的精神，並且有意識地整合其內涵。這兩種運動都很重要，個體化無法只透過一種方式而充分發揮潛力。
一方面個體化需要解開由動機及部分自我所糾結構成的心靈網絡，把每一部分更清楚地區分出來。換句話說，就是掙扎著去了解個人的特質，並和它們保持一種距離。另一方面，個體化需要讓由心靈湧現的新特質浮到意識層面，並加以整合為全新的整體。總之，個體化意謂帶著某種程度的接納與尊重，盡其可能擁抱自性（Self）的所有面向。榮格心理學提供的是一種方法，幫助我們在意識上容納心靈的矛盾，並接受它的複雜性。
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