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《精神醫學新思維:多元論的探索與辯證》

《醞釀中的變革:社會建構的邀請與實踐》

An Invitation to Social Construction
 
作者:肯尼斯•格根 Kenneth J. Gergen
書系:Master 045
定價:450 元
頁數:304 頁
出版日期:2014 年 10 月 02 日
ISBN:9789863570172
 
特別推薦:王浩威、宋文里、吳熙琄、葉啟政
 
第一章 社會構建:醞釀中的變革

前不久,我做了一個檢測:醫生往我胳膊上扎針,並對我實施一系列電擊。這個檢測會帶來一些疼痛,其實我一點都不想做。但當針尖扎入我的皮膚時,我決定做個小試驗:每次電擊襲來身體微微顫動時,我不是報以痛苦的呻吟,而是笑出聲來。測試開始,我的小試驗也在我歡喜的心情中開始了。醫生或許會認為我這人腦子有問題,但對我來說,這個小小的試驗卻是值得的,哪怕會讓人產生一些誤解。當然,在這個過程中我也感受到了疼痛的滋味,但不管怎樣,笑聲確實有轉化的能力。我並未陷在痛苦中,實際上,我發現自己心情愉悅;直到最後離開測試室,我仍面帶微笑。

我為什麼要做這個小試驗?主要是因為我早已在知識上與實作上探究這個「劇本」,而我們即將一一揭開其中的劇情。古老的傳統告訴我們要瞭解世界的真實面目,為此我們必須仔細而客觀地研究這個世界,有了這些知識,我們就可以預測和控制將要發生的事情。可是,什麼是客觀世界呢?毋庸置疑,我們可以將痛苦作為值得研究的東西。但若是我的笑能改變痛苦的經驗,則這個痛苦顯然就不是獨立於「我」之外而存在於「某處」。痛苦至少在某種限度上取決於我們如何去面對它。事實上,不會感覺到痛的「痛」,就不算是「痛」。如果痛苦是這樣,那其他事情是不是也一樣呢?那麼,種族差異是否也獨立存在於「某處」,而與我們認識世界的方式、與我們的知識與性別差異都沒有關係呢?如果在這些情況下,我們面對事物的方法是如此重要,那麼這些方法的極限又是什麼呢?同一座山在小孩子、運動員和老年人眼裡是一樣的嗎?同一棵樹在植物學家、護林員和園林工人眼裡是一樣的嗎?到底什麼是「客觀世界 」?

這就展開了這齣名為「社會建構」的劇本:我們所認知的世界,主要取決於我們如何看待它,而我們看待世界的方式則又取決於我們身處其中的社會關係。完全瞭解這一點後,你就會發現建構論觀點正在挑戰諸如「事實」、「客觀」、「理性」和「知識」這些長久以來為人所崇尚的字詞。你對自己的理解(你的思想、情感和欲望)也會發生轉變。你與他人之間的關係將被賦予全新的意義。你會以一種不同的方式去看待世界上的矛盾衝突。建構論者的觀念和實踐正在延伸到世界上每個角落。從布宜諾斯艾利斯到赫爾辛基,從倫敦到香港,從新德里到莫斯科,各處都在熱絡討論這些議題。許多人都認為這些觀點對世界的未來可能至關重要。當然,其中也有許多論爭,畢竟有變革就會有反抗;你可能也會發現自己正在抵抗這些觀念。這並沒有你想像的那麼糟,或許還會讓你的閱讀更有成效。

你應該意識到,我們一般稱之為「社會建構論」的觀點,並不專屬於某個人。社會建構論並不是由單一的著作或哲學學派來定義,而是來自於對話的過程;這是一連串尚在進行中的對話,每個人,包括作為讀者的你,都可能參與其中。正因如此,對話中不存在任何可以代表所有人的權威。對話中會出現許多不同的觀點,各方之間也會出現僵持。不過,我將在這個章節概括出多數人所共同持有的主要觀點。為了更好地理解這些觀點,我也會觸及一些相關的歷史背景知識。這些人,包括學者或其他人,是如何聚集於此?這些討論將會讓你看到此觀點的革命性,以及其爭議之處。隨後的章節將著重在社會建構論的意義及應用。

我們一起建構了我們的世界

如果我問你關於世界的種種,你可以在一個或多個參照框架下回答我;但若我堅持要你拋開那些參照框架,你還能告訴我什麼呢?
—奈爾森・古德曼(Nelson Goodman),《世界形成的方式》

社會建構的核心觀點簡單明瞭。但當你探尋它的內涵和影響時,這種簡明性立刻就會消失。它的基礎概念要求我們重新思考我們學到的關於世界和自身的幾乎所有事情。帶著這些重新思考的想法,我們被邀請加入新穎且具有挑戰性的行動中。從「常識」著手,我們會看到各種可能性。世界就在我們眼前,我們觀察且瞭解世界——這不就是簡單不過的事實嗎?這裡有樹木、高樓、汽車、女人、男人、貓狗,以及其他種種事物。如果我們觀察得足夠仔細,就會知道怎樣保護森林,怎樣蓋出堅實的房子,怎樣提高兒童的健康水準。現在我們來顛倒這些人們所深信不疑的假設吧!

如果我說:這裡沒有樹木、房屋、女人、男人及其他一切;是因為你我認為這些事物存在,它們才出現在眼前。你可能會說:「這太荒唐了!看看你周圍,這些樹在我們來之前就好好地生在這裡了。」這聽起來很有道理,但是先讓我們帶著一歲大的小朱莉出去走走吧!她的眼睛似乎並未注意這些樹木、房屋和汽車,她也分不出男人和女人。威廉・詹姆斯(William James)說過,孩子的世界是「雜亂的、發著嗡嗡聲的一團混沌」。不管你是否贊成他的看法,朱莉眼中的世界和我們這些成人眼中的世界似乎並不一樣。和朱莉不同的是,我們會留意到春天到來時,樹上的嫩芽長成了綠葉;秋天降臨,樹葉就會落下。我們閱讀公車上的廣告,也會專心聽候員警指示我們停車。朱莉的世界裡沒有男人女人,沒有開花的樹,也沒有廣告和員警。我們眼前的東西並無差別,但對我們與對朱莉而言,這些事物賦予的意義卻不相同。從這個意義上看,我們接觸世界的方式有所不同;而此差異源於我們的社會關係。正是在這些社會關係中,我們把世界建構成這樣或那樣。在這些關係中,我們形成了對世界的看法。當朱莉慢慢發展與家人、朋友的關係後,她就會以一種和我們差不多的方式去建構世界。

社會建構的基本觀點看起來相當簡單,但請思考一下它所帶來的結果:如果所有我們認為是真實的事物都是社會建構而來,那麼,除非人們同意,否則沒有東西是真實的。這時你可能就會懷疑:這是不是說死亡不是真實的、身體不是真實的、太陽不是真實的,或者我坐的這張椅子也不是真實的?你懷疑的對象可以擴大到任何事物。弄清楚這個問題非常重要。社會建構論者並沒有說「什麼都不存在」,也沒有說「真實並不存在」。重點是,人們對真實的定義,比如認為死亡是真實的,身體、太陽、坐著的椅子都是真實的,這些想法都是從一個特定的角度去說的。毫無疑問,當你想要描述正在發生的某件事情時,你難免會依賴某些繼承而來的認知方法。

例如,當某個人說「我祖父去世了」,他通常是從生物學角度來說這件事。死亡事件被定義成人體功能的終止。依照其他的知識傳統,我們還可以說:「他上了天堂」、「他將永遠活在她心中」、「這是他投胎轉世的新開始」、「他卸下了重擔」、「他仍活在優秀的遺作裡」、「他的生命在三個孩子身上延續」,或是「該物體的原子結構改變了」。這些說法在各個我們所創造的知識傳統中都是合情合理的。但是小朱莉很可能對這件事並沒有什麼感受。在她的世界裡,「祖父的死」並未作為一個事件而存在。社會建構論者認為,並不是「什麼都沒有」,而是「什麼都沒有為我們存在」。換句話說,世界上存在著我們稱之為「死亡」、「太陽」、「椅子」等等的事物,都是源自於我們與其他人的關係。

概括而言,我們彼此相互交流的同時,建構了我們生活的這個世界。在某個對話中,我們看到世界的許多問題:日常壓力、缺錢花、缺少機會等等。在另一些對話中,則充滿興奮、熱忱和希望。這些對話形成了我們生活在其中的現實。只要我們按照自己熟悉的方式進行區別,像男女、晝夜、好壞、善惡,相對來說人生就變得可以預期。不過,我們視作理所當然的事情也會受到挑戰。比如,「問題」並不是作為一個獨立的事實存於世間,而是我們建構了具有好壞之分的世界,再將任何阻礙我們達成目標的事物,都視作「問題」。如果對話可以修改,則所有我們建構成「問題」的事物,都能重構成「機會」。在我們的對話中,也可以創造出一個新的世界。我們可以建構出一個存在三種性別的世界、一個精神有問題的人被看成「精神治療者」的世界,或是一個由底層工人而非少數領導者握有組織權力的世界。

從這方面來看,你就會開始瞭解社會建構論所具有的巨大潛力。對建構論者來說,我們的行動並不被傳統認知上的真實、理性和正確所約束。在我們面前,有無限的可能性,邀請我們去做無止盡的創新。這並不是意味著要拋棄所有我們認為真實和美好的事物。完全不是這樣,而是說,我們不要把自己禁錮於任何歷史或傳統的鎖鏈。當我們一起議論、聆聽新觀點、提出問題、轉換思考角度、在常識之外探索時,我們就越過了邊界進入一個全新的世界。未來是我們一起創造出來的!
(未完)

 
 
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