《敘事治療的精神與實踐》

定位之重要
　　開車的人都知道前輪的「定位」是很重要的事，如果前輪定位有問題，那事情就大條了。不只是開車不順，甚至不知開到何處，如果操作不當還可能出車禍。「定位」（positioning）不可小覷之。這不只限於開車，人生、學術研究、專業實踐也是如此。
　　然而，要「重新定位」並不易，往往要「用功的轉，勿原地踏步」（宋文里老師語）。學術及研究、實踐之定位可能要面對「理論、研究與實務」間的分裂與掙扎。我在 2006 年《應用心理研究》主編一個專題，就是在探討「心理學的定位與開展」的議題；「重新定位」是個「典範轉移」的問題，它不只是邏輯的、方法的，也是歷史的、社會及文化的問題。
　　「質性心理學」的興起，就是對傳統心理學的挑戰與翻轉，就是心理學的「典範轉移」。肯尼斯•格根（K. Gergen）在《翻轉與重建：心理治療與社會建構》（Therapy as Social Construction）一書中，即論及「心理治療」典範定位及轉向的議題。格根在心理學界，尤其是社會心理學在初露鋒芒時，就大膽地挑戰了心理學的一些基本預設問題。他已開始反思「典範」定位問題，也許會被人視為「麻煩製造者」，換個視角，也可以視為典範的「翻轉及建構」者。
　　我是在 1980 年赴美讀書，修習的領域是「社會及人格」心理學，沒想到在上研究所的一門討論課，教授要我們讀一篇格根的文章：〈社會心理學之為歷史學〉（social psychology as history）。回想當時好像遭到當頭棒喝，原來心理學並不如原先的預設是門「自然科學」。格根文中反覆論證，說明心理現象，尤其是社會心理現象，是脫離不了「當時」的時空條件。而心理學的研究「對象」及「現象」是鑲嵌在（embedded）特定的時空脈絡中。而現代心理學卻是採取「去歷史」（ahistorical）的方式定位心理學。當年受到格根的震撼，一直銘印在心，原來學術有「定位」問題，而且茲事體大。
　　素菲這本《敘事治療的精神與實踐》，可以說是心理學重新定位的故事之一。

心理療癒之為社會建構
　　席拉．邁可納米（Sheila McNamee）及格根於 1992 所主編的《翻轉與重建：心理治療與社會建構》（宋文里譯，2017），就是在提出「社會建構」作為心理治療的知識論取向。這是不同於傳統的治療「視框」，重新定位了心理治療或療癒的方向。這對二十五年後台灣的「諮商及心理治療」領域，仍是深具啟發性之心理學視野。心理治療要走出「醫療體系」、「數據」及「診斷手冊」，將案主「病理化」「本質化」，這種「專家」模式（現代主義模式）翻轉朝向以「案主」中心，治療者與案主可以「對話」「協商」，彼此共感，共行，進而共舞，共創「新故事」，彼此共建「在地的」「社群的」「共同參與式」的「後現代模式」。這種「新版本」的心理治療故事，是需要大夥一起重建的。改變的契機，可出於一念及機緣。而「視框」之轉換，頗為關鍵。如何打破原有對人的「囿限的存有」觀，而進入一種格根所謂的《關係的存有：超越自我．超越社群》（Relational Being: Beyond Self and Community）。新的「關係論」典範，係對西方啟蒙時代以來的「個體論」（個人主義）傳統提出異議，轉向將人視為彼此共處於關係之中。在關係中能彼此對話，生命及故事可在彼此共生、共感、共建，互動的關係土壤中，或可開出新的花朵。這是須要用力轉向的。
　　素菲這本書，可以說是承接這一學術轉向的脈絡，以在地實踐的經驗實例，為台灣心理學的重新定位，增添扭轉的馬力。

結伴攜手共行之必要
　　如果我們將「文」視為彼此「交談」或「書寫」，這樣的預設成為一種集體行動，是可以翻轉傳統學術的方向。傳統的學術書寫將「研究」「理論」的價值放得最高，而後才是「應用」及「實踐」（社會行動）。「我知道，我發現」優先，然後才是「我要告訴他人」。但在格根的《關係的存有：超越自我．超越社群》觀點下，反而要翻轉這個優先順序，將原來的「知」優先，改為「行」優先。「知」之所以發生只能透過社會參與。研究行動之能讓人明白及值得動手，正是因為有一種先於該行動本身的「關係」使然。其順序是「我與他人交談，故我能知」。「與他人交談」的重要性優先於做研究。這是一種以「文」會友。
　　「敘事研究」（narrative inquiry）作為「質性研究」之一種，便是轉換傳統心理學以「工具」取向對待研究對象。研究只是爲研究者獲得所要的資料（數據）。敘事研究卻將研究對象視為「故事的相遇」（Narrative encounter）。彼此像是一種友誼關係，一種夥伴關係。這是可以一種默默地進行，彼此信任，或局部地參與他者的生活世界，彼此共同努力建構一種好的社會，以友輔仁。這是將彼此看成「關係的存有」。敘事研究是一種故事的遭遇，可以廣泛的應用於人文及社會科學的不同領域。也可說是一種社會科學的運動。可為弱勢者發聲，可以重新建構自己的「自我認定」（self-identity），進而可彼此共同說故事。一起共說，共感，找到彼此的共在。大夥一起行動，彼此增能（enable），培力（empower），這便是「敘說與行動」。格根認為敘事研究，可以是「人學研究」（Human Research）的另類發展。
　　典範翻轉難，畢竟人在江湖。敘說研究在心理學界，自從 1986 年薩賓（T. Sarbin）出版《敘說心理學》（Narrative Psychology）算起來也超過三十年。在國內推動「敘說研究」也超過了二十年。走不一樣的路，往往要困知勉行。還得立志及自我確認。在諮商與心理治療這行，在研究與實務之間，一直有著分裂的掙扎與痛苦，這不只是個人的問題，也是許多前輩們的問題，更何況身處不同的文化及歷史脈絡，又會面臨在地化的問題。翁開誠（2004）〈當Carl Rogers遇上了王陽明：心理學對人文心理與治療知行合一的啟發〉文章中，就清楚地描繪這樣的專業處境。
　　素菲這本《敘事治療的精神與實踐》也可說是她一路困知勉行的結果。當年她去加拿大遇見雷尼（David L. Rennie）便開啟了人文主義詮釋學方法論，也接觸到「社會建構論」的前輩們的著作。開啟了新的「視框」。難能可貴的是她不只是研究及實踐，還將經驗及個人的反思寫下來。這本書可以說是對自身行動的反思吧。在這本書中，她不但回顧了敘事治療的前輩們的理論、學思歷程，以及他們實踐的故事。她還十分用心地整理、詮釋了「敘事治療」哲學基礎（現象學、現象心理學、後現代理論、社會建構論等）。這是不容易的工作。哲學思想各有其源頭，彼此的基本預設也不完全一致。要能彼此匯通並容納差異，和而不同之不易。
　　她在文中自述自己過去有一種「學究」的堅持，認為要先弄通學理才能進行應用。但她反思到自己的「古板」。如今能夠「放下」，困知勉行，一面做一面反思，知行可合一（心即理），也是一種殊途同歸之路。這種摸索前行，「敘說與實踐」，能參與他人之世界，共行共舞，說說自己也聽聽他人的故事，或可召喚出故事療癒的建構社會之學。
　　這樣的工作需要結伴且同行，心理學（心理治療）是朝向他人的。本書的後半部即在介紹「敘事治療研究與實務」，特別介紹了「敘事三重山」（黃素菲，2016）及「敘事治療與介入技術」。這是「敘事治療」的方法及技術，屬操作的層次，可為初學者進入這個領域頗為實用的方便法門。「敘事典範」不只可應用於臨床及諮商領域，也可以跨學科、跨領域的應用。素菲在這本書最後的第三篇，是將敘事治療應用於「生涯諮商」（Career Counseling）以及「諮商督導」。這當然也是她累積了十多年的從事生涯探索及督導經驗談。
　　說故事的療癒或遭遇可為人文心理學建構出一條另類途徑。這樣或可化解學術上研究與實踐之間的斷裂。本體上我們都是「關係的存有」。路是人走出來的。千里之行，始於足下。結伴攜手共行，可如跳探戈，可共舞出一個美麗的未來。