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第四章 共時性現象 以上探究的過程中，我們已經描述並闡釋了未來事件及對過去未知事件的感知。這些事是無法用因果關係來解釋的。舉例來說，未來的事情怎麼可能成為今天的夢的起因呢？這類情形和心靈感應、想法傳輸（thought-transference）等，都是超心理學所談的超感知覺（ESP）。而分析心理學則是用「共時性」（synchronicity）來解釋超感知覺和其他非理性的現象，稱它們為「共時性現象」。榮格之所以使用「共時性」這個詞，是因為在感知本身和超感官所感知的事件之間有著明顯的同時性。預言夢、超感視覺（clairvoyant vision）、或「鬼魂」，是在當下將未來展現出來或宣告出來，而「幻覺」或逼真的夢則是將未知的過去於現在展現出來。未來、過去，甚至遙遠的事，全都轉送到此時此地的當下（「共時」（synchron）這字原是指向精確的天文學同步性）。
在這一章，我想對共時性現象的某些理論觀點進一步地概括和摘要。我也將再一次地透過萊恩夫人《大腦的隱祕通道》一書來對這些加以補充和比較。
這些自發的現象顯然沒有任何規律，唯有一點非常突出：預言夢、預感、超感視覺和鬼幽靈的出現，大部分是發生在死亡或跟災難、危機有關的關鍵時刻，很少是無關緊要的事件。這個事實是如此的明顯，寫信來分享的人們都提到了，而萊恩夫人也在使用美國素材的報告中再次強調了這點。此外，萊恩夫人還提出有關超感官知覺的動機範疇，相當有趣：「對於超感官知覺主題的選擇，我們可以進一步觀察，這樣挑選的依據一開始似乎是基於強烈的需要或利害關係的事件，然後到中等程度的危機，最後下降到不重要的事件。我們馬上可以看出，沒有什麼比好奇心更強烈的動機了（或者說，好奇心就是一種強烈的原動力？它是人類調查探索這一天性的根源。）」
單純的好奇心是很重要的，因為這屬於人類個性中情感導向的領域。榮格已經表明，共時性、或非因果性的現象經常伴隨著情緒。在情緒狀態下，意識程度會降低，無意識內容就會滲透到意識場域中。不過我們知道，無意識占優勢的情況形成了共時性事件適合發生的情境。無意識的時空相對性這時變得明顯了。
甚至有一種傳統的假設，認為有情緒的狀態是有利於這種現象的。大阿爾伯特（Albertus Magnus, 1193-1280）認為「魔力般的影響」起源的解釋是過度的情感（excess affectus）。他寫道：「我在阿維塞納（Avicenna）《自然性書》（Liber sextus naturalium）一書中發現了（關於魔法的）相當有?發的描述，這說道人類靈魂裡住著一股改變事物的相當力量，並其他事物服從於靈魂，尤其是當靈魂陷入極度的愛、恨或相似情緒時。因此，當一個人的靈魂陷入任何極端激情時，實驗可以證明這情形（過度情緒）就會（著魔般地）綁住事物，依自己想要的方式來改變它們。我有很長的一段時間，都不相信這一點，但⋯⋯（然而）我現在發現，人類靈魂的情緒化是造成這一切的主要原因。」
在萊恩夫人所謂超感官知覺「動機範疇」內的「強烈的需要或利害關係」的事件，舉例來說指的是，死亡或災難。這與本書中大量的相關例子是一致的。至於「中等程度的危機」，萊恩夫人指的是多少令人不愉快的日常情景，比如說，考試。給《瑞士觀察家》的來信中有一些這樣的例子，我在這裡引用其中一個：
有個年輕人有個算術考試，非通過不可。
我無法去思考了，一片空白。我茫然地看著四周，一片寂靜。所有的一切都陷入空洞裡了，只有內心深處有個聲音吶喊著：「我完蛋了！我完蛋了！」然而就在我必須要寫出答案的時候，黑板上忽然出現又大又清晰的數字，在那裡閃閃發光。我把這個只有我看得見而別人看不到的數字，當作計算出來結果寫了下來。原來大腦裡的瘋狂旋轉立刻恢復了平靜。我又可以清楚思考了，冒出來的第一個念頭是：既然已經做完了，就不要坐著乾等了。但為什麼這個結果確實會正確呢？
然而老師還是讓我繼續坐下來，再仔細檢查一下已經寫好的考卷。
萊恩夫人的素材還包含另一種令人愉快的實驗。有個參與ESP實驗的小男孩：他得「猜出」他看不見的圖片順序。實驗者認為，小男孩之所以處於高度情緒程度，是因為大家使他相信他對實驗非常重要，從而激起了他的野心。萊恩夫人甚至答應他，假如實驗成功，就給他的電車買一些新軌道。實驗的正向結果令人震驚。萊恩太太把這種異乎尋常的成功歸結為男孩的集中。而我寧可強調他的情緒狀態。這些實驗讓他興奮得從手到腳都顫抖了。他徹底「忘我」了。因而產生了「心智控制程度降低」（abaissement du niveau mental），這種狀態顯然是喚起無意識的理想狀態，讓平常無法知道的無意識內容，變得意識也可以知道了。第一個例子裡的年輕人也出現了相似的情緒，只是沒有那麼強烈。
在《記憶、夢和反思》一書中，榮格記錄了1909年在維也納遇到佛洛伊德時的經驗。他當時很想聽聽佛洛伊德對預感和超心理學一般的看法，問他如何看待這類事情。佛洛伊德斷然拒絕了所有這類主題。那事是榮格意識到超心理學的嚴肅性，並承認「靈異」（occult）現象的真實性的之前幾年。榮格說：
正當佛洛伊德滔滔不絕的時候，我產生了一種古怪的感覺。好像我的橫膈膜是鐵做的，正在發紅發熱，變成一個灼熱的拱頂。就在那一刻，我們旁邊的書櫃發出一聲巨響，把我倆都嚇壞了，害怕這玩意兒會倒下來砸到我們。我對佛洛伊德說：「瞧！這就是一個所謂催生外化現象的例子。」
「得了吧，」他喊道：「這簡直是胡說八道。」
「不，」我回答說，「教授先生，你錯了。為了證明我是對的，我現在預言，過一會還會有一聲這樣的巨響！」果然，話音剛落，書櫥上又發出一聲同樣的巨響。
至今我也，當時我為什麼會那麼確信。但我堅信不疑，還會再次發出響聲。佛洛伊德只是目瞪口呆地看著我。我不知道他腦海裡究竟想些什麼，也不知道他這樣的表情是什麼意思。無論如何，這件事激起他對我的不信任，我有著自己冒犯了他的感覺。從此，我再也不指望與他討論這件事。
當榮格與佛洛伊德展開這次奇怪的對話時，榮格正處於高張的情緒狀態（他的橫膈膜「是鐵做的，正在發紅發熱——變成一個灼熱的拱頂」）。因此他的意識變弱了，這可以說，他進入了無意識的領域，因此他可以「知道」將會發生什麼。
然而，在其他的許多例子裡，情緒是與未來的、預知的事件有關，而此預知的經驗是出現在心情放鬆的時候。在這些例子裡，我們是否能夠將情緒視為共時性現象的一個條件呢？如果我們假設情緒的起因不是來自外部事件，那麼就可以找到答案。只有當外部事件背後隱藏著原型，並攪動了人的心靈時，事件才會帶來情緒。讓我們再解釋得更透徹一點。
榮格對超心理學研究的重點之一是：共時性事件是一次原型的顯現。換言之：原型就是共時性事件的「組織者」（即德文的Anordner，譯按：意指樂團指揮家或決策者）。不過，它「進行組織」或「促成秩序」的功能，不該被誤解為是會帶來特殊影響的「行動」。原型不會為邏輯上不可知的事件帶來明確的「知識」，也不會彷彿故意似的「安排」幻覺或是「鬼魂」。事實上我們在說的是一種非比尋常的具現，無意識經由「分裂」的方法「在意識中浮現出來」。這樣的分裂，就我們所知，在每次新意識的浮現都是必要的。我們之所以可以辨識出一個事物，是因為我們可以將它和其他的事物區隔開來；我們辨識得出什麼是冷，是透過與熱的區隔；依此類推，從低區隔出高，從邪惡區隔出美好，從死亡區隔出生等。
在正常情況下，這種分裂或區隔是發生在個體心靈世界之內，發生在他的思想、夢、直覺或經驗中。然而，在共時性現象中，浮現到意識層面的原型，它的各個面向是撕裂四散的。這些面向在不同時間和不同地點出現，而其在時間和空間裡的「秩序」得以「組織」起來，可以說是透過這個剛剛浮現的原型。
榮格在論文〈論《心靈的本質》（On the Nature of the Psyche）〉中提出了證據，認為原型的本質並非純粹是心靈的，原型也是物質的。然而，這個明顯的悖論，並不比光的悖論，某一時刻既是波又是粒子的光，還更悖論。在許多的超心理現象中都有著這樣的特徵，就是原型的心靈和物質這兩個不同的面向是可以分開地感知到的。此事為真，不僅因為現實事件（危機、死亡、災難、疾病等）的複製出現，以及相應的共時性心靈經驗（夢、靈視、幻覺、預感、預兆等），還由於特殊物體闖入而形成超心理事件的怪異現象。有個例子是最眾所周知的，就是鐘錶就停止在某人死亡的那一刻。或是門或窗戶忽然打開，玻璃無端破碎等，卻沒有任何物質性的起因，「宣告」災難的發生或遠方親友的死亡。在這裡，我們同樣也是處理著兩件完全分開的事件。兩者之間沒有任何因果關係；相反地，兩者皆有它們各自的特有因果鏈。從心理學觀點來看，這兩者必須視為同一原型或同一原型事件（比如說死亡）的不同面向或不同呈現。然而，在這兩種呈現之間充滿?發的連接，是意義深遠的。
共時性原理適用於所有以因果律無法解釋、但從經驗可以感覺到是相關的，成對或成群發生的事件，因為這些事件透過意義而綁在一起。一個垂死的人在死亡那一刻，如果遠方不可及的親友可以看到他的幽靈身影，將是充滿意義的；就像我們親近的人死去時，時鐘停止、玻璃破碎，或關著的門突然打開一樣，這都是意義深遠的。
基本上，像這樣的徵兆都有象徵意義。這些徵兆象徵著它們所宣告的事件。在人死去的時候，我們會說他「他時間用盡了」，或說「他的鐘聲響起了」，也會說「他進入了永恆」，不再是以時間來度量了。古老的德國歌曲：「無論走到哪裡，我都隨身帶著鐘錶。」（Ich trage,wo ichgehe / stets eine Uhr bei mir.），道出了總有一天終將停擺的鐘錶和心臟是如何相似。正如有句老話所說的，破碎的玻璃是毀滅的標誌，是終點的標誌。而一扇向來關閉的門突然打開，又何嘗不是通向死亡呢？
這情形也可能透過一場邂逅（也許與一個孩子或一隻動物），或者出現某些視覺的感知（一片風景或一棵樹的一片葉子）而發生。透過了這一切，以令人驚奇的方式再現出一個人自己的內在狀態，或是重溫某一場夢境的幻景。這種內在世界和外在世界合為一的冥想經驗，經常會促成一股深刻、有時甚至是持久的驚奇感，或是產生了一種解脫和?蒙的感覺。透過這些事例，原型現實有意義的安排因而展現開來。
同樣的一個原形，形成了這種成對或成群的內在與外在事件的背景。因此我們能夠回答最初的問題，關於伴隨著共時性現象的情緒。從它們的共同樞紐——原型——我們瞭解到情緒可能會出現在感知事件發生的人身上，也可能與超感官所觀察到的事件有關。情緒只是指向原型的一個症狀，在共時性事件中，情緒則指向無意識中「進行組織」的要素。當原型「分裂」時，情緒所在的位置則不會有明確的作用。
我們不難發現，在大多數例子中，原型是共時性事件的先決條件。這經常出現在死亡，或生命危在旦夕時。這也可能是對奇蹟的期待（那個接受ESP測試的男孩）或人際關係的即將結束時（佛洛伊德和榮格）等。即便是凡夫俗子或普通百姓的共時性經驗，我們也經常可以發現原型就是那位「組織者」。我們舉個萊恩夫人提過的例子：一個年輕女孩預感自己將會吃到「沒煮過的、類似義大利麵的東西」，而一個不認識的女孩則將說：「那會讓妳肚子變大！」如果我們記得，好奇甚或貪婪已使這女孩一打開立頓牌雞湯麵就直接吃起來，那情緒因素也就可以清楚辨出。然而，暗示著原型背景的關鍵詞正是「食物」、「飢餓」、「狼吞虎嚥」。這些詞讓人聯想到與性慾同等重要的古老驅力。食欲與性欲兩者都是深深地根植於無意識的本能，在神話和宗教的原型意象中扮演著相當的角色。它們化身為食物的神祇、愛情的神祇等形象。可以說，這些神代表這些本能的精神層面。本能和上帝—意象都是同一種原型的不同面向。此外，我們的這個例子無意中暗示了一個古老的神話故事：女人透過吃而受孕（「那會讓妳肚子變大！」）。
有時，從意識過渡到無意識領域這種真正的「換場」，若非在自發性超心理現象的經驗之前發生，就是在這經驗過程中發生。它常常被描述成僵住或癱瘓的狀態。我們的來信中就有類似的描述。一個看見父親鬼魂的女士寫道：
我看到他，無比的清晰……我可以認出每一個細節。我嚇得定在那裡，動彈不得。
一個感覺到光影般幽靈的女士寫道：.
我的四肢有著從未有的僵硬感覺。我無法呼喚任何人，儘管我是十分清醒地躺在那裡，但就像被催眠了一般。
有名婦女計畫去蘇黎世附近的迪本多夫（Dubendorf）看航空展。但在出發前，她先躺下休息了一會。
如夢一般的狀態籠罩著我，既不是清醒，也不是睡著。外面，有汽車開過，我的孩子在公寓裡走來走去。我清楚地聽到每一件事。突然眼前閃過了一幅畫面，就像是在電影院裡。我的眼睛是閉上的，然而我可以看到。
然後她看到幾個意象，一名年輕的飛行員墜機了。幾個小時後，這真的發生了。
1920年，榮格在英國時，經驗了與鬧鬼經驗有關的相同的癱瘓狀態。這件事的一些細節如下：榮格要在朋友租下的一幢鄉村別墅度過幾個週末。到了夜裡，他經驗了好幾次越來越激烈的鬧鬼現象，比如敲門、惡臭，窸窸窣窣和滴水的聲音。這些現象讓他感到有些惴惴不安。這整個情形發展到最高潮的時候，出現了顯像或靈視，一個老婦人的頭顱出現在距離榮格枕頭兩呎的地方。嚴格來說，那只是半張臉。獨眼圓睜睜地瞪著他。接著，頭顱消失了，榮格點起了蠟燭。下半夜他是坐在安樂椅上度過的。後來，榮格和他朋友發現那幢房子因鬧鬼而遠近馳名，所有的房客遲早都會被嚇跑。
在鬧鬼現象出現之前，榮格就感到心神不寧。「11點的時候，」他敘述道：「我累了想睡，但實際上並沒有進入深度睡眠。更像是進入了痛苦的僵化狀態，感覺是完全癱瘓了。」這種僵化狀態在後來幾晚裡，他熄滅了蠟燭但還沒開始鬧鬼之前，也都再度出現過。
榮格這種僵化的感覺，與前信的作者所提到的情況一樣。這種感覺在夢魘中經常可見。這不僅是一種恐懼的症狀，往往也意味著半夢半醒，意識處於低位狀態，對無意識、對「超自然」事實，都是敞開大門的。
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當我們將共時性事件視為原型的表現，那麼心靈感應現象中原來扮演重要角色的「發送者」和「接收者」問題，就變成次要的了。從分析心理學的角度來理解心靈感應現象，會認為這是建立在原型基礎上的一種非個人和非因果的「秩序」或「秩序性」的表現。因此，因果式的方法並不能提供令人滿意的解釋。無論是「發送者」和「接收者」，或是瀕死之人，以及那些感知到幽靈或夢裡聽到聲音、或有靈視看到自己身體的人，都只不過是自主的（autonomous）原型在時空中的「組織功能」的工具；或者只是原型情境劇情的搭檔演員而已。這個人意識層面的心智和意志力都會被「物質—心靈之物」（objective-psychical）——也就是原型——推進背景。即便在意識上沒有任何訊息被「傳送」，非個人、非因果的「秩序」（像是心電感應的現象中，兩個人在不同地方，思想的內容卻有了一樣的複製）還是有可能發生。萊恩夫人這樣寫著：「我們都明白，心電感應的發生與發送者啟動的動作完全無關。」雖然偶爾可以刻意地「傳送」想法，但這個事實完全不影響前面的說法；因為這並不是意識中的意志引發了心電感應事件，而是由於某個人或某些個體的情緒介入——而這一點又與情境的原型特徵有關。
特別值得一提的是母親和孩子之間的心電感應，這種感應眾所周知，經常令人吃驚。一個母親常常「知道」不在身邊的孩子剛剛發生了什麼，或孩子「知道」母親正在感覺或正在想什麼。母子關係所代表的就是最典型的原型情境。甚至孩子出生很久之後，母子之間這種原來身心合一、後來轉為心靈合一的狀態，依然保留著。一些生物學家堅持認為，在子宮內的孕育結束以後，還有另外九個月的子宮外懷孕。然而強大有力的心靈關係會持續更久，其根源較多是在無意識領域，而非意識領域。無意識形成了各種人際間互相理解的基礎。而某些關係中，與無意識的綑綁更強大，因為他們是立基於原型之上。這類綑綁就存在於母子之間。另一個例子是分析師和被分析者之間的情境，不過這取決於無意識內容是單方面的投射或是相互投射。這類基於原型的關係中，一方對另一方的想法和經驗的知識更容易建立，因為他們非常接近無意識，會更輕易地被拽進時空範疇的相對性裡。在這種情況下要產生共時性現象，比起沒有原型情境的人際關係，所需要的動力會弱得多。
總之，我們可以說，共時性現象所指向的背景現實，依定義上來說是辨認不出來的，這也就是無意識。然而，這個辨認不出的背景不僅只是心靈現象的先決條件，目前現代科學已經顯示，物理現象也是如此。據詹姆士．金斯（James Jeans）所言，物理學必須探索「現實的更深層面」，才能理解表象的世界，以及「甚至預測我們實驗的結果」。金斯區分了「自然的觀察」（observations of nature）和「自然的現實」（reality of nature）。只有前者才能充當「科學研究的真正對象」，而不是人類永遠有一定程度未知的「自然的現實」。這「自然的現實」相當於原型裡還沒辦法辨認的基本形式，依照榮格的說法是「純粹的自然」（pure nature）。而這就是集體無意識。
物理學以物理學自己的形式，面臨了與心理學一樣的問題或侷限性：一個無法直接觀察的領域，只能透過二律背反（antinomies）來表達。而榮格對當下的科學，尤其是物理和分析心理學所能到達的階段認真評估之後，他推測現實的最深層領域——經驗或物理表象的先驗背景（transcendent background）——和無意識，亦即意識的先驗背景，可能是同一個實體（entity）。榮格寫道，微物理學（microphysics）和分析心理學似乎有著共同的背景：「（它）既心既物，因此既不是心靈也不是物質，毋寧說更像是中性自然的第三實體，最多只能透過暗示來把握，因為它本質上是先驗的。」
最令人驚訝的是，這種自相矛盾的「第三實體」，在煉金術士深不可測的直覺中就曾經提到過。他們把它描繪為「簡單」、「一」或「unus mundus」（合一世界），單一世界。「一」以同樣的方式一起參與了心靈和物質世界。它也被稱為「substantia coelestis」（天上物質），一種天堂的物質，名字本身就暗示著先驗的屬性。有人可能會視原型為先驗之心物背景的「信使」；它們在意識與不可觸及的世界之間發揮了媒介的作用。而共時性現象也是如此。它們介於意識與無意識之間，介於這個塵世與「先驗的心物背景」之間。也就是，意識和這個世界代表了實體和價值的展開，而這一切在先驗的世界中必須被視為統一體（unity）。正如我們看到的，無時間卅無限時間（timelessness）將自身分成過去、現在和未來，無空間卅無限空間（spacelessness）則將自身分成各種類別的空間，而在那領域裡那難以想像的心物統一體則表現成肉體和精神，甚至表現成物體和心靈。
（正如本書所強調的，在「唯靈論」和「萬物有靈論」兩者關於幽靈的理論中，兩者是互補有效性的這個假設，在這裡找到了它的正當性。）
在共時性現象裡，隨著時間、空間、物體和心靈的奇妙融合，「單一世界」（one world）中原初是先驗統一體裡的東西，開始變得可以看見、可以經驗，這就是為什麼它們本身帶有奇蹟的氣息。原本統一融合在背景世界裡的各種面向或各種切面，其實還沒有完全被分開；它們還沒有被分成單個而彼此無關的實體。但反過來，物質與心靈卻又使用著同樣的語言。它們都表現出了原型，這個共同但無法辨別的背景。然而，正如我們前面所說的，把它們捆綁在一起的不是邏輯法則或物理學的因果律；而是心靈的「內在邏輯」，也就是意義。 |
