《青春的夢與遊戲：探索生命，形塑堅定的自我》

　　「夢」與「遊戲」常見於感嘆人生。然，「假作真時真亦假，無為有處有還無」，浮生若夢，人生如戲，豈知莊生？或疑蝴蝶？日本首位榮格學派精神分析師河合隼雄的《青春的夢與遊戲》所論述者，便是那似真且幻的夢跟遊戲，旨在引導青春，探索生命。

　　在精神分析裡，夢是一般人較熟悉的重要素材。無可言喻的潛意識，或者無意識的衝動與企圖，都是夢境意象表達訴說的要緊之處。青春少艾，時處生命力初萌迸發之際，就榮格學派的觀點，正是轉化的一大關鍵，完成個體化任務的至要時期。於此之際，心靈念茲在茲者，無不在於實踐個性、對抗集體。如此一來，生活自然滿是辛苦與挫折。

　　河合先生析論青春之夢，一指夢想，二曰夢境。前者可謂個體性之異於集體性的社會表徵，為個體意欲於社會創作或實現的理想；而後者，則是表徵之下的心靈動力顯現，指引著個人獨特的生命方向，體現了個體作為「人」的無上價值。

　　榮格學者談夢者多，論遊戲者相對較少。河合先生在本書中特別突顯遊戲在青春轉化期的意義與價值，別有洞見，富饒趣味。

　　用客體關係理論的視角來看，遊戲是一種本能，可將時間與空間連結成一體。人必然會有這種可以掌控個人心理現實與真實客體的體驗，因為那是生存的基本形式。因此，遊戲非常重要。人們利用外在世界的現象以操作內在現實，然後將內在現實的意義與感情挹注到個人所選擇，或者是可觸及的外在現象上，動用身體操縱這一切的發生，便是在遊戲著。英國兒童精神科醫師溫尼考特（Donald Woods Winnicott）甚至主張，人只有在遊戲當中才具創造力，不論大人或小孩皆是如此。有創造力才有人格，才能發現自我。所以，再深入思考，榮格學派不僅同意遊戲是本能，且為過渡到心靈核心層次的重要象徵。

　　轉化（transformation）是榮格學派分析最重視的生命狀態之一，在此期間，也就是處在過渡當中，一切都是不確定的，通常存在著兩極的矛盾。比如說，青春正盛、風華絕代，雖處人生高峰，卻也暗示了衰敗的開端。然而，真正可怕的形體變老並不會立即發生，令人擔心的是，一旦未能順利轉化，心靈衰敗的提前到來。

　　溫尼考特指出，嬰兒靠著過渡性客體，連結外在客體（母親的乳房）和內在客體（被內攝的乳房），度過失落，也培養了自我的創造力。然而，當我們長大，卻常常失落了過渡性客體。那個童年時唯一會傾聽我們心聲的小熊，或者必須緊擁才能入眠的毛巾被，隨時光歲月而破敗，不知何往？它們的鬼魂，一直在心靈當中隱隱作祟。因為，我們只是潛抑遺忘，未加哀悼，沒能使之轉化，故爾苦惱。我們必然長大，也會變老，但若能善知與利用過渡性客體，生命方可突破客觀物質囿限，讓心靈無限展延。所以，我們也許失去幼時的小熊，但絕不能喪失遊戲的能力。

　　河合先生對遊戲的重視，與溫尼考特一般，同樣賦予其創造力之源，以及指引道路的作用。以榮格學派之重視夢在心靈中的地位，他等於把遊戲看做夢的延伸。遊戲介於幻與真之間，猶若夢境，可以吸引出個人不同的特質與潛能，成為體現人生夢想的根據。這對於當今普遍迷失在現代化叢林裡的人們，具有相當的啟發性。

　　誠然，在分工愈形細密的工業化社會裡，專業領域各自神聖不可侵犯，十分強調獨立自主。因此，作為無可奈何的社會人，人類終將被異化，本然的整體必定崩解，不僅跟社會，與心靈也日漸疏離。而遊戲連結現實與幻境，也可用以溝通工業與靈性，對於在心理上瀕臨崩解的現代人來說，再重要不過了，這或許就是當今社會虛擬遊戲盛行的潛在因素之一吧。

　　德國探險家威廉．費希納（Wilhelm Filchner）有段傳頌甚廣的名言是這麼說的：「莫信青春為畢生至樂，最快樂者思想著最有趣的事，因而我們越老越快活。」生命不斷向前，青春何以惱憂？悲觀者如莎士比亞會感嘆「青春不耐久藏」，但洞悉者像尼采能體悟「遲到的青春更持久」，而本書告訴我們，隨著夢與遊戲指引的青春過渡，蘊藏無限的精彩與璀璨，等待著我們去發現和探看。