《神聖的顯現：比較宗教、聖俗辯證，與人類永恆的企盼》

　　伊利亞德從1950年起參加艾瑞諾斯論壇（Eranos Conference），一直到1962年。他曾經在回憶錄中提到與心理學家榮格（C. G. Jung）的第一次見面，在半個小時的交談中，他發現榮格既健談，也善於聆聽。伊利亞德在這次會面中對榮格留下特別的印象：「他看起來像是一位中國的聖賢，又像個東歐的農夫。植根於大地母親，卻同時與天接近。」他們最後一次的談話是1959年，在榮格庫斯納赫特（Küsnacht）住家的花園，談到了密契經驗。伊利亞德在回憶錄中提到，榮格當時以酸苦的語氣說，精神科醫師或是心理學家，要嘛是過於愚蠢，要嘛是「缺乏教養」，以至於無法理解密契經驗。榮格所說的「缺乏教養」指的並不是科學的認識，而是對於密契經驗所指向之心靈實在的理解能力。榮格對於心靈懷有超越個人經驗幅度的理解，這也使得他提出對於心理治療的獨特看法：「我的工作的主要興趣不在於治療精神官能症，而是走向神聖的事物。然而，事實卻是，走向神聖的事物才是真正的治療，當你得到神聖的經驗，就脫離了疾病的詛咒。甚至就是疾病會具有神聖的特徵。」要協助人走向神聖的事物，心理治療師就要熟悉保存在神話與儀式中的象徵系統，才有能力辨識心靈朝向神聖時的種種徵象。從這樣的觀點來看，伊利亞德在本書中所討論的「神聖的顯現」，可以作為理解密契經驗所指向之心靈實在的入口，也可以當作心理工作者認識神聖的重要參考。

　　辨識「神聖的顯現」牽涉到認識現實的雙重性，也就是「神聖」與「世俗」的辯證。我們若只生活在科學給出的單一現實或歷史中，就會失去體驗神聖的能力。神話與儀式是人類歷史中保有雙重識見的所在，對神話與儀式之象徵的探究，可以讓我們恢復雙重的識見，以及對於實在的整體認識。伊利亞德在本書中從天、太陽、月亮、水、石頭、大地、植物、農業、聖地、神聖時間與神話等主題討論神聖顯現的象徵體系。以太陽和月亮為例，其象徵都有原始的兩重性，表達了對立的統一。太陽象徵是「心靈的白晝地帶」，但也與黑暗與死亡有緊密的聯繫，是靈魂的引路人。月亮象徵則表達了人類真實境況的奧祕：「月亮揭示人類的真實境況，在某種意義上人類透過月亮生命看到自己，發現自己的生命更始。」月亮的象徵體系和神話有著一種既痛苦，也帶來安慰的因素；既象徵無常的流變，也表達了永恆的回歸。這些象徵透過光明與黑暗的循環將「生」與「死」聯繫起來。

　　象徵建立在直觀的能力上，透過象徵的協調所體認到的相似性將不同的碎片「捆綁」在一起：「月亮的節律將和諧、對稱、相似，以及分享編織成一塊無邊的『布』、一張看不見線團組成的『網』，同時也把人類、雨、植物、豐產、健康、動物、死亡、再生、死後生命，以及其他更多事物『捆綁』在一起。」宗教（religion）的拉丁文字根本有「捆綁」之意，透過「捆綁」而照見整體，原來就是「宗教」的原初意涵。宗教象徵的作用在於從碎片到整體的基本整體性的揭露。象徵匯聚多樣意義，尤其是表達「對立統一」的能力，呼應了榮格所指出的「超越功能」。心靈透過夢境或積極想像產生超越對立的象徵，可以視為內在的神話；而神話與儀式則像是源於宇宙心靈的夢境或想像，表達了宇宙統一的整體性。

　　「綑綁」出現在許多宗教象徵中，其對立面的「鬆綁」也常用來表達生命難題的解決。伊利亞德指出「捆綁」和「鬆綁」的象徵體系揭示了人類在宇宙中的特殊處境：「唯有這個捆綁的象徵體系向人類充分揭示出他的終極處境，並且使他能夠連貫地向自己表達這樣一個處境。」精神分析或是分析心理學的「分析」（analysis），其字根有鬆綁、釋放、使之自由的意涵。作為心理治療的方法，「分析」意味著從令人受苦的「症狀」中鬆綁。當「分析」與「宗教」的字根在此匯聚時，當代精神病理學對精神受苦的理解，便可以在宗教象徵中連結至生命終極處境的宇宙性意涵，得到豐富與擴展：「象徵將表面上完全不相協調的各個層面和各種實在等同、同化和統一起來……只有人類本身變成一個象徵，所有體系以及所有人類－宇宙的經驗才有了可能，而且實際上，人的生命本身在這裡得到極大的豐富和擴張。」在這樣的視野中，心理治療所面對的人的種種難題，存在著一個長久被忽視的宇宙性幅度，仰賴著宗教象徵的中介才得以表達與開啟：「人類再也不會感覺自己是一塊『密閉的』碎片，而是一個生機勃勃的宇宙，向著周圍其他所有生機勃勃的宇宙開放。世界的普遍經驗再也不是某種外在於人、因而最終『陌生』和『客觀』的東西；它們不再和人自身相疏離，而是相反，引導人走向自己，向他揭示它自己的存在和命運。」

　　伊利亞德在本書所討論的「聖顯」是以神話與儀式的材料為基礎；而分析心理治療透過夢境與積極想像進行象徵的解讀，可以類比為心靈的「聖顯」，引導人尋找自己的神話，踏上自性化的歷程。伊利亞德認為神話是人類心靈自發的創造活動，揭示了膚淺的邏輯經驗所不可企及的本體論區域，比任何理性的經驗更能深刻揭示神聖性的真實結構。儀式提供新入會者跨越世俗門檻、參與超越對立的神聖結構：「對於原始人而言，宇宙的神話和整個儀式的世界成為生存的經驗：當他實現一個神話、參與一個儀式的時候，他沒有喪失自己，沒有忘記自己的存在。恰恰相反，他發現了自己並且逐漸理解了自己，因為那些神話和儀式表達了宇宙的實在，最終他意識到這個宇宙的實在就是存在於他自身之中的實在。」與現代人割裂與異化的存在樣態相反，生活於神聖之中的人感受到實在的每一個層面對他敞開，「走向神聖事物」也就意味著在內在重新創造世界原初的整體性。

　　神話的象徵表達了人類心靈擁抱實在的方式。在原初的整體性當中，「人類生命中的每一件事情，甚至肉體生命，在其宗教經驗中都有迴響。狩獵、農耕、冶金等技術的發現並非僅僅改變人類的物質生活。它會更進一步，也許更富有成果地改變和影響人類的靈性。」雖然這種整體的識見已經在現代生活中隱沒，人們自古以來在神話與儀式中所經歷的內心感受也已經被遺忘，但伊利亞德認為象徵體系的結構仍然是存在的。榮格從當代人的心靈之中重新「見證著那些史前象徵」，並「重新發現」神話的意義，指出神話對於當代心靈的重要性，這在伊利亞德的這本書中可以得到許多互相呼應的啟發。伊利亞德認為神話的宇宙性象徵誕生於人類的無意識和超意識，對心理學或是心理治療有興趣的讀者可以在本書中看到許多心靈與宇宙互相映照的豐富故事。對宗教研究、心理學，以及心理治療有興趣的讀者來說，本書是不容錯過的經典之作。