《認同創傷：拆解自我認同迷思，成為真我的深練習》

一位個案來到我的門診，相當有成就的男性，在經過詳細的會談以後我告訴他，要考慮憂鬱症的可能性。他立即的反應，當下就告訴我：「可是我沒有感覺到任何憂鬱的情緒呀！」我這樣回答：「想想看你玩的遊戲吧！有些遊戲設定的角色是會有能量指數的；你不要把憂鬱症想成情緒上的憂鬱，而是說你這個人最近的能量指數普遍地下降了，你已經不像過去那麼的能量充沛而幹勁十足了。」
能量心理學這樣的名詞，可以說十分新穎，但也是十分古老的。

在西方，早在古希臘時期就有能量這個詞，ἐνέργεια，目前最早的記載是在公元四世紀亞里斯多德的著作中。當時，能量是一個定性的哲學概念，是和幸福和快樂等狀態相關的。後來，萊布尼茲對生命力的看法，帶出了能量守恆的概念。到了現在心理學的起源，恩斯特．布呂克（Ernst Wilhelm Ritter von Brücke, 1819 - 1892）這位影響佛洛伊德甚為深遠的老師，提出了「心理動力學」的概念，將熱力學第一定律（能量守恆）應用到生理學上，認為所有生物都是能量系統，也受此原理支配。他提出這理論是於1874年任教於維也納大學時，在他的生理學講座中就採取了這個在當時是十分激進的觀點，亦即生物體是一個動態系統，而化學和物理的定律是適用於該系統的。佛洛伊德這一年，是坐在台下的一年級醫學生。

佛洛伊德在1923年一篇算是總其理論之完整結構的文章《自我與本我》裡，認為本我是人格欲望的源泉，因此也為心智提供動力的心靈能量。佛洛伊德將力比多定義為本能的能量或力量。他後來又添加了死亡驅力（認為是本我的一部分）作為精神能量的第二來源。同樣的，1913年與佛洛伊德分道揚鑣的榮格，之後也不斷地提到能量這個字。榮格甚至在1928 年發表了一篇題為《論心靈能量》的開創性文章，在文章裡他聲稱相關的能量觀念是俄羅斯哲學家尼古拉斯．格羅特（Nikolaus Grot）先提出來的。

同樣的，在中國也許沒有很直接的用能量這個字，但另外一個更頻繁出現的用詞，也就是現在一般華人普遍接受的觀念——「氣」，其中就有相當強烈的能量觀念。至於能量心理學的觀念，在華人世界，就像心理學這個專業一樣，確實是來自西方的影響。然而，西方現代的醫學則是受到了東方能量觀念的影響，才開始有了能量醫學的觀念；而能量醫學如今成為聯合國世界衛生組織所承認之另類醫療的一支了。

就像我前面提到的個案，即便是高等的知識分子或是高成就人士，因為太少去覺察自己的情緒狀態而失去了很多表達自己情緒的語言能力。但若以能量這樣的詞語來解釋他們的狀況，他們確實很快就可以理解而接受。

當然，王曙芳這本書所提的能量心理學，並不是來自於通俗的心理概念，而是在六ま年代以後慢慢發展出來的新的心理學和心理治療的思想和流派。九ま年代，曙芳結束中時晚報的副刊編輯工作，到倫敦學習音樂學。身為她副刊時代專欄作者的我，因為同樣喜歡那些當代歐洲音樂而一直有著聯繫。沒想到幾年以後她開始涉足能量心理學了，因此有許多的分享和交流。就這樣，謝文宜老師和我，成為她在能量心理學學習過程當中，在台灣最常交流的對象之一。

她在這個領域沉浸了十來年，開始在倫敦自己從事臨床的工作，便成為我們心理治療的同行了。這時，我們也鼓勵她在回台灣的時候，開始進行一些小型的工作坊。就這樣，隨著她的心理工作的進展，慢慢也就從倫敦搬回到台灣，最後定居在台東都蘭，一個充滿能量的場域。這整個過程當然是十分複雜而充滿故事的，只是這一切若能聽曙芳自己說起，會是特別有意思的。

2014年，她在心靈工坊出版的《原能量：穿越時空的身心療法》，可以說是正式將能量心理學引進台灣的里程碑。她從自己的故事開始談起，透過她在能量心理學各個流派的學習過程，將能量心理學各種系譜的發展，逐一介紹給台灣的讀者。
隔了這麼許多年，她又寫出了另外一本新書《認同創傷：拆解自我認同迷思，成為真我的深練習》。這本書已經不是單純介紹能量心理學了，而是從她這二十多年來心理工作中所萃取出來的思考和分享。這是相當難得的經驗，是對我們所生活的世界的深入觀察，也是對我們文化的陰影所提出的討論。看到了我們的文化陰影，自然也就看到我們自己最不容易認識、卻綑綁住我們的那一面！