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【第二章】身體想告訴我們的事 身心症是靈魂想要前行，但身體的創傷把你拉住。
——蘇珊娜．貝爾（Susanna Bair）
我相信，身心症（Psycho-somatic symptom）的真相是有關靈魂的事。當靈魂極力想要前進，然而身體的創傷卻拉住你，導致你困在原地。身心症是這兩者之間產生極大的衝突所導致的結果。
問題在於，我們一直去處理症狀，卻沒有方法探知緣由，於是難以解套。想要吃藥或復健去處理靈魂的事，基本上是不可能。
靈魂的事，要回到心。
靈魂與身體的不協調
靈魂與身體無法協調出一種方式。一個要前進，一個要後退；一個要突破現況、要自由冒險，另一個要安全保障，從而抗拒未知。靈魂極不耐煩這樣停滯不前的生命，然而身體卻凍結原地，以它的方式在保存生命。這使得一個人的生活變得狹窄，生命力枯竭凋零。
到了一個程度，靈魂說：「我受夠了，我在這個身體裡哪裡都去不了，什麼都不能做；我想要完成的事或學習，都無法實現。」於是靈魂拋下身體離開了。
我們所指的身體，還包括身體的知覺，以及操控著身體的意識，也就是我們一般人所說的「心智」。想法或思緒對身體的影響，絕對值得省思。
大多數人都跟自己的靈魂很不熟，好像它是一個分離的靈體，一個抽象的概念。我們並沒有意識到，靈魂是自己理所當然的一部分。這個靈魂意識通常很低調，不太受注意。
一般人好像一碰到「靈魂」這個字眼，就把它歸於玄學、神祕學的範疇。我們大腦想要的事物、邏輯，所依賴的分析和理解方式，時常阻絕靈魂的運作。靈魂的願景並不是經過分析而得到的結果。
但是，如果我們能夠釋放身體裡因創傷而卡住的能量，我們和自己更深層的內在指引接軌的機會便大大地增加了。靈魂有與生俱來的渴求、傾向，以及誕生於這個世界的目的，需要去履行。然而，如果靈魂的能量被阻絕，無法使用這個身體共同合作去完成一些事，這個人就會陷入深層的絕望。當絕望持續下去，便會出現身心症。
最近這三年，我的個案裡突然出現大量的身心症患者。從我臨床的觀察和陪伴，在身心症出現的同時，往往伴隨著很深的焦慮、煩躁不安，那是一種沒有人可以幫助或瞭解的無力感。
他們的身體出現各種不舒服，就算醫師做了許多檢查，結果也只能告訴他們「你的身體沒有毛病啊」。他們覺得生氣，因為自己的內在分明有地方很不協調，卻無法證明自己是哪裡不對勁。醫師查不出來，看起來好像是自己瘋了，是心理有問題，一切都是自己的幻覺。
最後，醫師會建議患者去看精神科，精神科醫師則會開精神科藥物給他們；或是當成慮病症處理，轉介心理諮商。
身體正透過症狀對你大聲說話
「這一切都是我自己幻想出來的嗎？」許多身心症患者這樣問我，因為醫師都檢查不出毛病。他們懷疑或許自己真的沒有毛病，只是不快樂、只是煩躁、只是因為氣候太熱或太冷……
這時候，我會說：「不是你幻想出來的。你的身體極力想要告訴你一些事，令你自己很不舒服的事，但醫師還沒有找到方法去聆聽身體。」
我們可以使用別的方法來聆聽身體。這些身體的症狀幻化成許多表達：可能是特定部位的疼痛、皮膚發炎、肚子脹氣、喉嚨卡住、想吐、頸椎很緊，或是某一側身體沉重的壓力、窒息的感覺、心跳漏拍，甚至是全身無以復加的疼痛……
身心症患者的症狀，總會在我們進行諮商或對話時突然加劇，好像有人把他說話的音量轉大了，非要你聽到不可。
我觀察到，由於我的陪伴，給了他們的身體意識一個表達的機會。
我們可以把身心症的表徵當成是一種存在，一個有著自己生命的人，這個人透過疼痛、不適或身體的諸般反應來說話，因為這是它唯一能用的語彙。它正透過身體的症狀大聲地説話，希望你注意到它，成為它故事的見證。
問題是，你可以轉譯它的話嗎？你聽懂了嗎？
大多數人都是怕痛的，千方百計要迴避疼痛。尤其是當我們單獨一人的時候，更怕被疼痛所淹沒。在靜坐的時候，許多症狀會浮現，打擾你靜心。你盡量不去管它，把它當作浮雲，回到自己的靜心活動，但有些時候，它就是特別頑強、反覆出現，直到你終於放棄靜坐。
這時候，也許上網或滑手機，把自己的心思占滿，問題彷彿暫時消失，被其他的網路訊息覆蓋，成功地轉移你對身體的注意力。的確，有許多人使用這個伎倆來對付身心症，並轉移疼痛。然而，一旦轉移的對象不在了，疼痛馬上回來，甚至變本加厲。
曾經有幾個特殊的學生，每次來參加靜坐，就會打嗝，或是強烈作嘔。這些都是身體的保護機制在作用。在靜坐時，不堪回首的創傷、尚未被自己內心整合的經驗，就會浮現。潛意識藉由身體的反應來中斷靜坐，阻擋這些事件被回想起來。得要等到我們做了創傷療癒，這幾個學生才能夠靜心。
【故事一】對身體的疼痛上癮
淑美是位畫家，她對身體焦慮到極點。倒不是因為罹患了什麼棘手的大病，而是身體長久的姿勢不良所引發的不適。她的脊椎側彎，椎間盤變形，壓迫到神經，手臂有時因而麻木、疼痛。
她想要改變和自己身體的關係，希望跟身體和平共處。但在這之前，她完全不信賴自己的身體。現在，她每天都將力氣花在關注身體的牽引和反應：肌肉拉力怎樣是適當的、怎樣是不當的？她能不能用力？用多少力？過與不及都困擾著她。她感覺身體很不協調，時刻都要注意調整自己的姿勢，認為只要一有些許偏差，她的身體就會有不好的後果，而疼痛就會隨之而來。
她脆弱極了。她的願望很卑微：「讓我跟身體和平相處。」她不敢奢望疼痛會消失。
然而，從能量測試所做的診斷來看，淑美和身體的不協調其實是更深層的自我認同問題所導致的結果。
我無法掌握我的身體
我發現淑美有個根深柢固的想法，影響了她二十年。這個影響著淑美的原型認同是：「我無法掌握我的身體。」
她感受到的所有不舒服，都只是這個想法影響之下所產生的表徵。說起來很弔詭，很像是雞生蛋、蛋生雞的問題。
淑美以為她說的這些，是她的生活日常。然而不是，這個認同其實正在全面掌控著她。
她在這個身體困境裡已經奮鬥二十多年，嚴重的強迫症綁架著她。
請注意，每個人都可以觀察一下自己，然後說出你對自己的描述。這個對自己的認定，如果是攜帶著「原型」一般的力量，它就如同一件我們穿慣了的外衣；我們以為的一切，都繞著這個外層的認同在運作。你的自我不再流動了。
這層外衣包藏著我們無法前進、無法自由的原因。但我們可以藉著這層外衣通往我們最隱密的脆弱。
我問淑美：「如果妳今天能夠掌握妳的身體的話，妳最害怕、擔心什麼？」
淑美回道：「那我就得全力投入要做的事。可是，我不知道我要做什麼、擅長什麼。」
她接著往下說：「而且我一旦能夠投入工作，我就非得成功不可。」
我緊抓著這個線索，一步步探索她最深的恐懼：「如果妳非得成功不可，卻又不知道自己要做什麼、擅長什麼，該怎麼辦？」
淑美面有難色，她卡住了。以下是她內在自我形成的邏輯：
「害怕要做決定往哪裡走。一旦做錯決定，就會浪費時間。」
「浪費時間的話，就會一事無成。」
「如果身體是沒毛病的，而自己還是一事無成，別人會怎麼看我、說我、評論我？」
我不放過她，繼續追問：「妳認為別人會怎麼說妳、看妳、評論妳？」
淑美回道：
「我怕自己會被看穿。我也不過如此，沒有才華，沒有能力，樣樣比不過別人。」
「我只不過是個平凡而且普通的人，沒什麼特別。」
「既然不特別，我就沒有什麼價值，不再會有人想要理我。」
淑美就癱倒在這一層層沙盤推演出來的結果，而我們僅僅是將她不自覺的想法與恐懼曝光。
這時候，她身體怎麼擺都不舒服，無比脆弱。她甚至注意到心跳似乎更微弱，不知道哪條肌肉要用力，於是她更加執著於這些細節。
讀到這裡，我們已經看到淑美的疼痛與認同的因果關係。
身體疼痛和不協調成為淑美最主要的關注，這是她用來迴避她最恐懼的事的手段，只是她並沒有自覺。真正的問題來自於，她無法接受自己僅是一個普通的、沒有才華的畫家。對她而言，如果不能是特別卓越的創作者，就毫無價值了。她拒絕這樣的自己。於是，歲月蹉跎，她無法盡力而為，也從來不曾「開始」。
許多人的一生就困在這種「只要不曾開始，就沒有所謂的失敗，也就不會失敗」的荒謬藉口裡。為了屏蔽這個心底最恐懼、也最羞愧的事，我們會採取許多的不自覺行為。
淑美的恐懼其實和她很深的羞愧有關。
淑美困惑地問：「妳說是我自己讓我這麼痛苦的嗎？怎麼會呢？」但是這個問題，在許多人身上上演著。
對於淑美而言，這個「平凡，而且不成功就沒有價值」的恐懼，癱瘓她的創作十幾年。怕做出錯誤的決定會浪費時間，於是什麼也不做。身體的不協調和痛楚，成為她不前進的完美藉口。她的人生卡在這個自我認同所造成的創傷。
忘了在哪裡看到這個譬喻，有人說，選錯了路徑，就像是你爬上了梯子，到了頂端，才發現自己的梯子靠錯了牆，這時候怎麼辦？從梯子上下來嗎？
不是。
既然你已經爬上梯子的高處，至少可以看到不同的視野，這是和你在地面不同的觀看角度。
許多人，因為太害怕梯子靠錯牆，恐懼爬上去之後，發現不是自己想要看的視野，於是一直待在梯子下方徘徊。
淑美的故事，是相當具有代表性的。對於自己的「眼高手低」，害怕真正嘗試之後的失敗，擔心發現自己不過爾爾，這樣的擔憂阻擋了許多人的「開始」，人生就如此停滯不前。
【故事二】我是個眼高手低的人
阿傑渾身是痛，他來找我尋求止痛的方法。
他的確曾是因為幾次運動意外，在兩年間反覆造成傷害。然而，該治療的毛病都治完了，也做了好一段時間的復健，但疼痛就是沒有消失。醫師很納悶，仔細檢查也找不到身體有任何結構性的問題，於是懷疑阿傑是心因性疼痛。
一開始，我們使用能量心理學的一些介入療法，處理他發生意外的創傷，以及那意外之前的一段情感，他至今仍很在意那個女孩。這些身體和心理的創傷平衡之後，阿傑告訴我，這是多年以來疼痛指數首度下降到一。
雖然好景不常，兩週後阿傑的疼痛又復發了，但這還是令人雀躍的消息。這證明了他的疼痛的確有心因性的成分，而他的身體也正在回應我們的處理方式。
逐漸地，我們發現這個心因性疼痛的根源是個認同創傷。
阿傑對於自己目前的生活，有如槁木死灰，既沒有熱情、也沒有盼望。雖然他正值壯年，才不過三十出頭，但他的火焰全熄滅了，日子得過且過，沒有一絲絲熱情可言。
阿傑的原型認同正是：「我是個眼高手低的人。」
這個自我認同非常普遍，大概控制了世界上至少三分之一的人吧！我身邊的個案，被這個想法困住的人就有一打。
阿傑的這個認同全面地控制著他。這個想法所帶來的好處是：
•永遠可以對未來抱有幻想。
•彷彿自己擁有尚未發揮的潛力。
•覺得對自己了解很透徹。
•不必太掙扎，接受自己就是如此，不用費力改變什麼。
這個想法所帶給他的限制就多了：
•心境上愈來愈蒼老。
•常落入悲觀的心境。
•沒有自信，覺得自己不如別人。
•無法實現任何夢想。
當我們探討這個認同底下掩飾的恐懼，我們看到的卻是他深深的自我譴責：
•怕自己其實是個平庸的人，沒有潛力，努力也沒有用。
•自己冥頑不靈，拒斥新知，沒有親朋好友願意跟他往來。
•最怕看到自己將要孤獨終老。
因為不想面對令他害怕的事，阿傑使用「疼痛」來補償，進一步成功地脫逃恐懼。疼痛緊抓住他的注意力，就像是先前的兩個案例，疼痛成了阿傑對抗恐懼的藥方。只要注意力放在身體不同部位的疼痛，他就可以暫時忘卻他最害怕的事。
疼痛還帶來一些方便。疼痛理所當然地阻止他出門去做任何社交活動，他有完美的藉口不與人交流。其實，他更害怕的是：如果沒有疼痛了，就更加證明他其實是個不適合相處的人，也不可能有親密關係，沒有人會願意跟這樣的他在一起。
有趣的是，在我使用介入療法平衡了阿傑說出來的這些焦慮之後，阿傑原本傾斜的身體突然就自動校正了，而且下盤變得更加穩固。
阿傑靦腆地表示，希望能在生活當中找到熱情，找到能讓自己快樂的方向與目標。雖然身體偶爾還會疼痛，然而他的眼光不再聚焦於疼痛，他開始想要好好過日子。
改變了認同，就改變了命運
從上面兩個故事，我們不難看到一些共同點。身心症常常跟認同的創傷有關。
身體的慢性病或長期疼痛，有可能是心因性的。這些症狀的出現，通常是來補償我們更害怕的事物，形成一種自我保護機制。這些人雖然表面上是被身體的疾病或疼痛牽引著，然而真正控制他們身體的是一個強大的自我認同。如果我們僅是針對症狀做處置，永遠無法解套。
一旦開始選擇一條路徑，出發並且走下去，這個旅程將有太多無法預期的結果。對於這些結果，我們如果學習不去執著，就會有承擔的勇氣，以及順應改變的柔軟。如此一來，就永遠可以重新開始。
為了不再滯留原地，我們終究還是必須努力覺察，我們拚命要藏匿的是什麼？我們最深的恐懼，以及對於未來最不堪的想像，究竟是什麼？讓我們這麼痛，也要抵擋、要屏蔽的是什麼？
從上面的三個故事，以及更多我無法在這本書分享的身心症案例來看，一旦這些恐懼被曝曬、被言說，無所遁逃之下，所有人幾乎都在瞬間有了巨大的改變。你終將發現，原來自己最害怕的事並不是真的，僅僅是想像出來的。自己的恐懼是自導自演的小劇場，往往與事實無關。
如果看到自己此刻正在努力，知道還有進步的空間。我們便自由了！俗語說，命運是掌握在自己手中。更真確地說，命運是寫在自己的認同裡。改變了認同，就改變了命運。
一旦開始願意探討真相，發掘真相，身心症常常就此消失了，而之前為了逃避而採取的種種強迫性行為或上癮症，便也自行瓦解。
我們的靈魂，一直在等待我們回到心中，和祂連結。
為什麼人害怕自己是平凡的？
淑美、阿傑都害怕自己的平凡。
平凡是相對於什麼的平凡？平凡的對面是什麼？是不平凡嗎？是閃耀的星星？是備受矚目？是有勇氣追求自己想要的人生？
在世俗的認定之下，平凡相對的東西是琳瑯滿目的。譬如：才華洋溢、與眾不同、社會地位、資產豐厚、眾所矚目，以及許多頭銜和斜槓人生……。相對於耀眼、突出、特別和不尋常，平凡似乎就歸於沉寂、不受注意，沒什麼值得誇耀的，是不值得期待的人生。
更往下探索，就會來到一個人更深的自我譴責：無價值感，擔心不受到尊敬，不值得活下去，不會被人接納。
歸根究柢，當我們自視平凡或不平凡，都是依賴「別人的眼光和評價」來看自己。這是把力量交給別人，彷彿別人更有分量來判斷你是平凡或不平凡。
然而，從靈性的角度來看，靈魂真正害怕的不是平凡，而是無法「活出自己的樣子」，不能「改變自己的狀態」，沒能完成自己來走這一遭的「使命」，無法「學到想學的功課」。
只要願意出發，至少過程中，我們已經學到一些啟發。我們前進了，就算繞了路，又何妨？至少可以看到不同的風景，不是嗎？
所以，如果爬上了梯子，發現靠錯牆，你至少學會了爬梯子。既然已經來到高處，不妨張望一下，享受一下上面和底下不同的視野。也說不定你將決定跨過牆，去看看牆的另一邊？
很多人害怕選擇錯誤。然而停滯不前，浪費的不僅是時間、精力，同時更消磨你所有的熱情。
「要樂觀，不要悲觀」這類心戰喊話並沒有太大效果，真正的樂觀需要由心來啟動。淑美、阿傑像是在蛹裡，被自己的繭困住的蝴蝶，幻想著有一天能展翅高飛，卻一直沒有勇氣咬破纏繞自己的繭，出來看看世界的樣子。
他們的心需要被提升。如果能夠練習針對心的向上的呼吸，或許會找到勇氣，走出安全網，張開翅膀飛翔（參考本書第二部第五章的練習一）。 |
